Ιμάμ Χομεϊνί, 34 χρόνια από την εξαφάνισή του.

Σήμερα στο Ιράν και στον ισλαμικό κόσμο θυμόμαστε την 34η επέτειο από τον θάνατο του Ιμάμη Χομεϊνί, ηγέτη της Ισλαμικής Επανάστασης και ιδρυτή της Ισλαμικής Δημοκρατίας του Ιράν.

Ο Ιμάμ Χομεϊνί (1902-1989), μια από τις σημαντικότερες ισλαμικές αρχές της εποχής του και μια από τις πιο σημαντικές προσωπικότητες στην πρόσφατη παγκόσμια ιστορία, καθώς και ο ηγέτης της Ισλαμικής Επανάστασης και ιδρυτής της Ισλαμικής Δημοκρατίας του Ιράν, ήταν επίσης Γνωστικός, δικηγόρος, φιλόσοφος, κορανικός σχολιαστής και ποιητής.

Ο Ιμάμης ήταν γνωστό ότι ζούσε μια πολύ απλή ζωή σε ένα λιτό σπίτι. Ποτέ δεν άφησε τη δύναμη και τον πλούτο να κυριεύσουν την καρδιά του, κερδίζοντας στοργή, εκτίμηση και αγάπη από όλη την ανθρωπότητα.

Στη συνέχεια, παρουσιάζουμε μια σύντομη βιογραφία του Ιμάμ Χομεϊνί γραμμένη από τον Hamid Algar.

Σύντομη βιογραφία του Ιμάμ Χομεϊνί
H. Algar

Πρωτότυπος τίτλος: Imam Khomeini: A Short Biography
Του Hamid Algar
Έκδοση από το Ινστιτούτο Σύνταξης και Δημοσίευσης των Έργων του Ιμάμ Χομεϊνί (Τμήμα Διεθνών Υποθέσεων)

Ο συγγραφέας

Ο Hamid Algar γεννήθηκε στην Αγγλία και έλαβε το διδακτορικό του στις Ανατολικές Σπουδές στο Cambridge. Από το 1965 εργάζεται στο Τμήμα Μεσανατολικών Σπουδών στο Πανεπιστήμιο της Καλιφόρνια στο Μπέρκλεϋ, όπου διδάσκει περσική, ισλαμική ιστορία και φιλοσοφία. Ο καθηγητής Algar έχει γράψει εκτενώς για το Ιράν και το Ισλάμ, συμπεριλαμβανομένων των Religion and State in Iran: 1785-1906 και Mirza Malkum Khan: A Biographical Study in Iranian Modernism.

Παρακολουθεί με ενδιαφέρον το ισλαμικό κίνημα στο Ιράν για πολλά χρόνια. Σε ένα άρθρο που δημοσιεύτηκε το 1972 ανέλυσε την κατάσταση και προέβλεψε την Επανάσταση «με μεγαλύτερη ακρίβεια από όλους τους πολιτικούς αξιωματούχους της κυβέρνησης των ΗΠΑ και όλους τους αναλυτές διεθνών υποθέσεων», σύμφωνα με τα λόγια του Νίκολας Γουέιντ που δημοσιεύει το περιοδικό Science. Ο Άλγκαρ μετέφρασε πολλούς τόμους από τα αραβικά, τα τουρκικά και τα περσικά. μεταξύ αυτών Ισλάμ και Επανάσταση: Γραπτές και Δηλώσεις του Ιμάμ Χομεϊνί.

Εισαγωγή

Είναι από πολλές απόψεις περίεργο ότι δέκα χρόνια μετά το θάνατό του και είκοσι χρόνια μετά τον θρίαμβο της Επανάστασης που ηγήθηκε, δεν είχε γραφτεί ακόμη μια σοβαρή και εξαντλητική βιογραφία του ιμάμη Ruhullah al-Musavi al-Khomeini, ούτε στα περσικά ούτε σε καμία άλλη γλώσσα.. Άλλωστε, είναι η πιο εξέχουσα προσωπικότητα στην πρόσφατη ισλαμική ιστορία για τον αντίκτυπό του, ο οποίος, ήδη σημαντικός στο ίδιο το Ιράν, έχει επεκταθεί σε μεγάλο μέρος του ισλαμικού κόσμου και έχει συμβάλει στην αλλαγή της κοσμοθεωρίας και της αυτογνωσίας πολλών μουσουλμάνων.

Ίσως να ήταν ακριβώς η συνάφεια των στόχων που πέτυχε ο Ιμάμης, σε συνδυασμό με την πολυπλοκότητα της πνευματικής, πνευματικής και πολιτικής προσωπικότητας του, που μέχρι στιγμής είχε αποθαρρύνει κάθε πιθανό βιογράφο.

Ωστόσο, το διαθέσιμο υλικό για ένα τέτοιο έργο είναι τόσο άφθονο και ποικίλο όσο διαφοροποιήθηκαν οι σφαίρες δράσης του. ο παρών συγγραφέας ελπίζει να μπορέσει να αντιμετωπίσει αυτήν την πρόκληση στο εγγύς μέλλον (δεδομένης της φύσης της ως προκαταρκτικής έκθεσης, το άρθρο αυτό δεν αφθονεί σε περιθωριακούς σχολιασμούς. Πλήρης κατάλογος των γραφών του Ιμάμη, μια βάση από την οποία θα ξεκινήσουμε μια βιογραφία του αυτόν, μπορείτε να τον βρείτε εδώ μαζί με μια ανασκόπηση δευτερογενών πηγών).

Αυτό που ακολουθεί δεν είναι τίποτα άλλο από ένα προσχέδιο, το οποίο σκοπεύει να προσφέρει στον αναγνώστη μια γενική επισκόπηση της ζωής του Ιμάμη και των εξέχοντα χαρακτηριστικά του ατόμου του ως ισλαμικού οδηγού εξαιρετικής μεγαλοσύνης.

Παιδική ηλικία και πρώιμες σπουδές

Ο Ruhullah Musavi Khomeini γεννήθηκε στις 20 Jamadi al-Akhir 1320 (24 Σεπτεμβρίου 1902), την επέτειο της γέννησης του Hazrat Fatima1 στο χωριό Khomeyn, περίπου εκατό μίλια νοτιοδυτικά του Qom. Η οικογένειά του είχε μακρά παράδοση στον τομέα των θρησκευτικών. Οι πρόγονοί του, απόγονοι του Ιμάμ Μούσα αλ-Καζίμ, του έβδομου Ιμάμη των Αχλ αλ-Μπέιτ2 είχαν μεταναστεύσει στα τέλη του δέκατου όγδοου αιώνα από την πατρίδα τους, τη Νισαπούρ, στην περιοχή Λάκνοου στη βόρεια Ινδία.

Εδώ είχαν εγκατασταθεί στο μικρό χωριό Kintur και είχαν αρχίσει να αφοσιώνονται στην εκπαίδευση και τη θρησκευτική καθοδήγηση του πληθυσμού, ο οποίος ήταν κατά κύριο λόγο σιίτης στην περιοχή. Ο πιο εξέχων εκπρόσωπος της οικογένειας ήταν ο Mir Hamid Husayn (πέθανε το 1880), συγγραφέας του Aqabat al-Anwar fi Imamat al-A'immat al-Athar, ενός ογκώδους έργου για θέματα που παραδοσιακά συζητούνται μεταξύ Σουνιτών και Σιιτών Μουσουλμάνων3.

Ο παππούς του Ιμάμ Χομεϊνί, ο Σαγίντ Αχμάντ, σύγχρονος του Μιρ Χαμίτ Χουσεΐν, έφυγε από το Λάκνοου στα μέσα του 4ου αιώνα για να κάνει προσκύνημα στον τάφο του Χαζράτ Αλί στη ΝατζάφXNUMX.

Στο Najaf Sayyid Ahmad συνάντησε κάποιον Yusuf Khan, έναν από τους πιο εξέχοντες πολίτες του Khomeyn. Ήταν μετά από πρόσκλησή του που ο Sayyid Ahmad αποφάσισε να εγκατασταθεί στο Khomeyn για να φροντίσει τις θρησκευτικές ανάγκες των κατοίκων. παντρεύτηκε μια κόρη του Γιουσούφ Χαν. Αυτή η απόφαση διέκοψε τους δεσμούς με την Ινδία, αλλά ο Σαγίντ Αχμάντ συνέχισε να αποκαλείται «Χίντι» από τους συγχρόνους του, τίτλος που κληρονόμησαν οι απόγονοί του. ακόμη και ο Ιμάμ Χομεϊνί χρησιμοποίησε το «Χίντι» ως ψευδώνυμο σε μερικές από τις γαζάλες του5.

Λίγο πριν από το ξέσπασμα της Ισλαμικής Επανάστασης, τον Φεβρουάριο του 1978, το καθεστώς του Σάχη προσπάθησε να χρησιμοποιήσει ινδικά στοιχεία που εντοπίστηκαν στην οικογενειακή ιστορία του Ιμάμη για να τον χαρακτηρίσει ως ξένο στοιχείο και προδότη στην ιρανική κοινωνία, μια προσπάθεια που απέτυχε εναντίον των ίδιων ανθρώπων που το είχε κάνει. Την εποχή του θανάτου του, την ακριβή ημερομηνία της οποίας δεν γνωρίζουμε, ο Sayyid Ahmad ήταν πατέρας δύο παιδιών: μιας κόρης που ονομαζόταν Sahiba και του Sayyid Mustafa Hindi, που γεννήθηκε το 1885, πατέρας του Imam Khomeini.

Ο Sayyid Mustafa ξεκίνησε τη θρησκευτική του εκπαίδευση στο Esfahan, με τον Mir Muhammad Taqi Modarresi, προτού συνεχίσει τις σπουδές του στη Najaf και τη Samarra υπό την καθοδήγηση του Mirza Hassan Shirazi (πέθανε το 1894), την εποχή εκείνη ηγετική αρχή στη σιιτική νομολογία. Ήταν ένα μονοπάτι μάθησης – προκαταρκτικές σπουδές στο Ιράν ακολουθούμενες από προχωρημένες σπουδές στο «αταμπάτ (ιερές πόλεις στο Ιράκ) – το οποίο για μεγάλο χρονικό διάστημα παρέμεινε κανονιστικό: ο Ιμάμ Χομεϊνί ήταν στην πραγματικότητα ο πρώτος εξέχων θρησκευτικός ηγέτης του οποίου η εκπαίδευση πραγματοποιήθηκε εξ ολοκλήρου στο Ιράν. .

Στο Dhu'l-Hijja 1320 (Μάρτιος 1903), περίπου πέντε μήνες μετά τη γέννηση του Ιμάμη, ο Sayyid Mustafa δέχτηκε επίθεση και σκοτώθηκε ενώ ταξίδευε στο δρόμο μεταξύ Khomeyn και της κοντινής πόλης Arak. Η ταυτότητα του δολοφόνου έγινε αμέσως γνωστή: ήταν ο Jafar-quli Khan, ξάδερφος κάποιου Bahram Khan, ενός από τους πλουσιότερους γαιοκτήμονες της περιοχής. Το κίνητρο της δολοφονίας, ωστόσο, παρέμενε δύσκολο να εξακριβωθεί με βεβαιότητα.

Σύμφωνα με μια εκδοχή, που έγινε επίσημη μετά τη νίκη της Ισλαμικής Επανάστασης, ο Σαγίντ Μουσταφά είχε προκαλέσει την οργή των ντόπιων γαιοκτημόνων επειδή υπερασπίστηκαν τους φτωχούς εργάτες. Ο ίδιος ο Sayyid Mustafa, ωστόσο, εκτός από τα θρησκευτικά του καθήκοντα, ήταν επίσης ένας σχετικά πλούσιος αγρότης και είναι πιθανό να έπεσε θύμα μιας από τις διαφωνίες για τα δικαιώματα άρδευσης που ήταν πολύ συχνές εκείνη την εποχή. Μια τρίτη εξήγηση είναι ότι ο Sayyid Mustafa, ως δικαστής του νόμου της Σαρία του Khomeyn, τιμώρησε κάποιον επειδή παραβίασε τη νηστεία του Ραμαζανιού δημοσίως και η οικογένεια του κατηγορούμενου αντεπιτέθηκε σκοτώνοντάς τον6.

Οι προσπάθειες της Σαχίμπα, της αδερφής του Σαγίντ Μουσταφά, να επιτύχει την τιμωρία του δολοφόνου του Χομεΐν απέτυχαν και αυτό ώθησε τη χήρα, Χατζάρ, να ταξιδέψει στην Τεχεράνη για να κάνει έφεση, φέρνοντας -σύμφωνα με όσα διηγούνται- τον μικρό Ρουχουλάχ ανάμεσα στα χέρια του. Τα δύο μεγαλύτερα αδέρφια του, ο Morteza και ο Nur al-Din, τον συνόδευσαν και τελικά, στο Rabi' al-Awwal 1323 (Μάιος 1905) ο Ja'far-quli Khan εκτελέστηκε δημόσια στην Τεχεράνη με εντολή του Ayn al-Dawla, του πρωθυπουργού. υπουργός τότε.

Το 1918 ο Ιμάμης έχασε τόσο τη θεία του Σαχίμπα, που είχε παίξει μεγάλο ρόλο στην πρώιμη εκπαίδευσή του, όσο και τη μητέρα του Χατζάρ. Η ευθύνη για την οικογένεια έπεσε στη συνέχεια στον μεγαλύτερο αδελφό του, Sayyid Morteza (αργότερα γνωστός ως Ayatullah Pasandide). Η περιουσία που κληρονόμησαν από τον πατέρα τους φαίνεται ότι απάλλαξε τα αδέρφια από υλικές ανάγκες, αλλά η παρενόχληση και η κακοποίηση που τους κόστισαν τη ζωή συνεχίστηκαν. Εκτός από τις συνεχείς διαμάχες μεταξύ των γαιοκτημόνων, η χώρα του Χομεΐν, όποτε είχαν την ευκαιρία, αμαυρώθηκε από τις επιδρομές των ανδρών των φυλών Bakhtiyari και Lor. Μόλις ένας αρχηγός της φυλής Bakhtiyari ονόματι Rajab 'Ali επιτέθηκε στην πόλη, ο νεαρός Ιμάμης αναγκάστηκε να πάρει το τουφέκι του μαζί με τα αδέρφια του και να υπερασπιστεί το σπίτι της οικογένειας.

Ανακαλώντας αυτά τα γεγονότα πολλά χρόνια αργότερα, ο Ιμάμης δήλωσε «Είμαι στον πόλεμο από την παιδική μου ηλικία»7. Ανάμεσα στις σκηνές που είδε στα νιάτα του και που έμειναν στη μνήμη του, βοηθώντας στον προσδιορισμό της μεταγενέστερης πολιτικής του δραστηριότητας, μπορεί να αναφερθούν ίσως οι αυθαίρετες και καταπιεστικές πράξεις των γαιοκτημόνων και των επαρχιακών διοικητών. Αργότερα θα θυμόταν πώς ένας νεοφερμένος κυβερνήτης συνέλαβε και μαστίγωσε τον επικεφαλής της συντεχνίας των εμπόρων του Γκολπαγιάν με μοναδικό σκοπό να εκφοβίσει τους πολίτες του8.

Ο Ιμάμ Χομεϊνί ξεκίνησε την εκπαίδευσή του απομνημονεύοντας το Κοράνι σε ένα maktab9 κοντά στο σπίτι του, το οποίο συντηρούσε ένας μουλάς Abu 'l-Qasim. στα επτά έγινε χαφίζ10. Άρχισε λοιπόν να μελετά αραβικά με τον Σέιχ Τζαφάρ, έναν από τους ξαδέρφους της μητέρας του, και έλαβε μαθήματα σε άλλα μαθήματα πρώτα από τον Μίρζα Μαχμούντ Ιφτιχάρ αλ-Ουλαμά και μετά από τον θείο του από τη μητέρα του, Χατζί Μιρζά Μοχάμεντ Μαχντί. Ο κουνιάδος του, Mirza Riza Najafi, ήταν ο πρώτος του δάσκαλος λογικής. Τέλος, μεταξύ των δασκάλων του στο Khomayn, πρέπει να αναφερθεί ο μεγαλύτερος αδερφός του ιμάμη, Morteza, ο οποίος του δίδαξε al-Mutawwal του Najm al-Din Katib Qazvini σχετικά με το badi11' και το ma'ani12 και μια από τις πραγματείες του al-Suyuti για τη γραμματική. και σύνταξη.

Αν και ο Sayyid Morteza - ο οποίος πήρε το επώνυμο Pasandide μετά την ανάληψη του επωνύμου έγινε υποχρεωτικό από το νόμο το 1928 - σπούδασε για ένα διάστημα στο Esfahan, δεν ολοκλήρωσε ποτέ τα ανώτερα επίπεδα που απαιτούνται για τη θρησκευτική εκπαίδευση. αφού εργάστηκε για κάποιο διάστημα στο ληξιαρχείο του Khomeyn, μετακόμισε στο Qom και παρέμεινε εκεί για το υπόλοιπο της ζωής του.

Το 1339/1920-21, ο Sayyid Morteza έστειλε τον Ιμάμη στην πόλη Arak (ή Sultanabad, όπως ήταν τότε γνωστή) για να μπορέσει να επωφεληθεί από τις καλύτερες εκπαιδευτικές δυνατότητες που προσφέρονται εκεί. Το Αράκ είχε γίνει σημαντικό κέντρο θρησκευτικής μάθησης χάρη στην παρουσία του Αγιατουλάχ 'Αμπντ αλ-Καρίμ Χαϊρί (π. 1936), ενός από τους κορυφαίους μελετητές της εποχής. Είχε φτάσει στο Αράκ το 1332/1914, μετά από πρόσκληση των πολιτών, και περίπου τριακόσιοι μαθητές - σχετικά μεγάλος αριθμός - ακολούθησαν τα μαθήματά του στη μεντρεσέ του Μίρζα Γιουσούφ Χαν.

Είναι πιθανό ότι η εκπαίδευση του Ιμάμ Χομεϊνί δεν ήταν ακόμη τέτοια που να του επέτρεπε να σπουδάσει απευθείας υπό τον Χαϊρί. Στη συνέχεια τελειοποιήθηκε στη λογική με τον Σάιχ Μοχάμεντ Γκολπαγιαγκάνι, διάβασε τον Σαρχ αλ-Λουμά του Σαΐχη Ζέιν αλ-Ντιν αλ-Αμίλι (π. 996/1558), ένα από τα κύρια κείμενα της τζαφαρίτικης νομολογίας, με τον Άκα- Ye 'Abbas Araki, και συνέχισε τις σπουδές του στο al-Mutawwal με τον Shaykh Muhammad 'Ali Burujerdi. Ένα χρόνο μετά την άφιξη του Ιμάμη στο Αράκ, ο Χαΐρι αποδέχτηκε την πρόσκληση του ουλαμά του Κομ να ενωθεί μαζί τους και να προεδρεύσει των δραστηριοτήτων τους.

Ένα από τα πρώτα προπύργια του σιιτισμού στο Ιράν, το Qom ήταν παραδοσιακά σημαντικό κέντρο θρησκευτικής διδασκαλίας καθώς και τόπος προσκυνήματος στο μαυσωλείο της Hazrat-l Ma'suma, κόρης του ιμάμη Μούσα αλ-Καζίμ, αλλά τη φήμη του, αλλά είχε επισκιαστεί για πολλές δεκαετίες από τις ιερές πόλεις του Ιράκ, με τους ανώτερους πόρους γνώσης τους. Η άφιξη του Χαϊρί στο Κομ όχι μόνο αναζωογόνησε τις μεντρεσέ, αλλά ξεκίνησε τη διαδικασία που οδήγησε την πόλη να γίνει η πνευματική πρωτεύουσα του Ιράν, μια διαδικασία που ολοκληρώθηκε από τον πολιτικό αγώνα που ξεκίνησε εκεί από τον Ιμάμη Χομεϊνί για σαράντα χρόνια μετά.

Ο Ιμάμης ακολούθησε τον Χαϊρί στο Κομ μετά από περίπου τέσσερις μήνες. Αυτή η κίνηση ήταν η πρώτη σημαντική καμπή στη ζωή του. Στην πραγματικότητα, ήταν στο Κομ που έλαβε όλη την υψηλή πνευματική και πνευματική του κατάρτιση και για το υπόλοιπο της ζωής του διατήρησε μια ισχυρή αίσθηση ταύτισης με την πόλη. Είναι επομένως δυνατό, αν και όχι με αναγωγική έννοια, να ορίσουμε τον Ιμάμ Χομεϊνί ως προϊόν του Κομ. Το 1980, απευθυνόμενος σε μια ομάδα επισκεπτών από το Κομ, είπε: «Όπου κι αν βρίσκομαι, παραμένω πολίτης του Κομ και είμαι περήφανος γι' αυτό. Η καρδιά μου είναι πάντα με το Qom και τους ανθρώπους του.»13

Κομ: τα χρόνια της πνευματικής και πνευματικής διαμόρφωσης (1923-1962)

Μετά την άφιξή του στο Κομ το 1922 ή το 1923, ο Ιμάμης αφιερώθηκε κυρίως στην ολοκλήρωση του επιπέδου εκπαίδευσης της μαντρέσα που είναι γνωστό ως sutuh. Το έκανε αυτό μελετώντας με δασκάλους όπως ο Shaykh Muhammad Reza Najafi Masjed-e Shahi, ο Mirza Muhammad Taqi Khwansari και ο Sayyid 'Ali Yasribi Kashani. Από τις πρώτες μέρες της παραμονής του στο Κομ, ωστόσο, ο Ιμάμης έδωσε την εντύπωση ότι θα γινόταν κάτι περισσότερο από μια σημαντική αυθεντία στον τομέα της Τζαφαρίτικης νομολογίας.

Έδειχνε εξαιρετικό ενδιαφέρον για θέματα που όχι μόνο συνήθως απουσίαζαν από το πρόγραμμα σπουδών της μεντρεσέ, αλλά συχνά αποτελούσαν αντικείμενο εχθρότητας και καχυποψίας: η φιλοσοφία, στις διάφορες παραδοσιακές σχολές της, και η γνώση ('irfan). Άρχισε να καλλιεργεί αυτό το ενδιαφέρον μελετώντας το Tafsir-e Safi, ένα σχόλιο στο Κοράνι από τον Molla Mohsen Feyz-e Kashani (πέθανε το 1091/1680), έναν συγγραφέα με προσανατολισμό στους Σούφι, μαζί με τον Ayatullah Ali Araki (πέθανε το 1994), στο ήταν ένας νεαρός μαθητής σαν κι αυτόν. Η επίσημη εκπαίδευσή του στη γνώση και σε συναφείς κλάδους της ηθικής ξεκίνησε με μαθήματα που δίδαξε ο Χατζί Μιρζά Τζαβάντ Μαλίκι-Ταμπρίζι, αλλά αυτός ο λόγιος πέθανε το 1304/1925.

Και στη φιλοσοφία, ο Ιμάμης στερήθηκε σύντομα τον πρώτο του δάσκαλο, τον Mirza 'Ali Akbar Hakim Yazdi, ο οποίος ήταν μαθητής του μεγάλου δασκάλου Molla Hadi Sabzavari (π. 1295/1878), ο οποίος πέθανε το 1305/1926. Ένας άλλος πρώιμος δάσκαλος φιλοσοφίας που είχε ο Ιμάμης ήταν ο Sayyid Abu 'l-Hasan Qazvini (π. 1355/1976), ένας λόγιος που δίδασκε περιπατητική και διαφωτιστική φιλοσοφία. ο Ιμάμης ήταν μέρος του κύκλου του μέχρι το 1310/1931, όταν ο Qazvini έφυγε από το Qom.

Ο δάσκαλος που είχε τη μεγαλύτερη επιρροή στην πνευματική ανάπτυξη του Ιμάμ Χομεϊνί ήταν, ωστόσο, ο Μίρζα Μοχάμεντ 'Αλί Σαχαμπάντι (πέθανε το 1328/1950). Ο Ιμάμ Χομεϊνί τον αναφέρθηκε σε πολλά από τα έργα του ως «shaykhuna14» και «arif-l kamil15» και μαζί του είχε μια σχέση συγκρίσιμη με αυτή που συνδέει έναν murid16 με τον murshid του17. Την πρώτη φορά που ο Shahabadi έφτασε στο Qom, το 1307/1928, ο νεαρός Ιμάμης του έκανε μια ερώτηση σχετικά με τη φύση της Αποκάλυψης και γοητεύτηκε από την απάντηση που έλαβε.

Μετά από επίμονο αίτημά του, ο Shahabadi συμφώνησε να διδάξει τον ίδιο και μια επιλεγμένη ομάδα μαθητών στο Fusus al-Hikam ("The Book of Bezels of Wisdom") του Ibn Arabi. Αν και η διδασκαλία αφορούσε κυρίως το σχόλιο του Da'ud Qaysari al Fusus, ο Ιμάμης ανέφερε ότι ο Shahabadi παρουσίασε επίσης τις δικές του πρωτότυπες ιδέες για το έργο. Μεταξύ άλλων έργων που μελέτησε ο Ιμάμ Χομεϊνί με τον Shahabadi ήταν το Manazil al-Sa'irin του σούφι Hanbali Khwaja Abdullah Ansari (π. 482-1089) και το Misbah al-Uns του Muhammad bin Hamza Fanari (π. 834/1431). σχολιασμός στο Mafatih al-Ghayb («Κλειδιά του αόρατου») του Sadr al Din Qunavi (π. 673/1274).

Είναι εύλογο ότι ο Ιμάμης άντλησε από τον Shahabadi, τουλάχιστον εν μέρει, συνειδητά ή όχι, τη συγχώνευση των Γνωστικών και των πολιτικών πτυχών που ήρθαν να χαρακτηρίσουν τη ζωή του. Ο πνευματικός δάσκαλος του Ιμάμη ήταν στην πραγματικότητα ένας από τους σχετικά λίγους ουλάμα της εποχής του Ρεζά Σαχ που πήρε δημόσια θέση ενάντια στις αδικίες του καθεστώτος και στο Shadharat al-Ma'arif, ένα έργο ουσιαστικά Γνωστικής φύσης, περιέγραψε το Το Ισλάμ ως «αναμφίβολα πολιτική θρησκεία»18.

Η γνώση και η ηθική ήταν επίσης τα θέματα που καλύφθηκαν στα πρώτα μαθήματα που διοργάνωσε ο Ιμάμης. Ο Shahabadi είχε ξαναρχίσει τα μαθήματα ηθικής που δίδασκε ο Hajji Javad Aqa Maliki-Tabrizi τρία χρόνια μετά το θάνατο του τελευταίου, και όταν ο Shahabadi έφυγε για την Τεχεράνη το 1936 άφησε την «καρέκλα» στον Ιμάμη Χομεϊνί. Το μάθημα αρχικά συνίστατο σε μια προσεκτική ανάγνωση του Manazil al-Sa'irin του Ansari, αλλά στη συνέχεια προχώρησε πέρα ​​από το κείμενο, αντιμετωπίζοντας μια μεγάλη ποικιλία σύγχρονων θεμάτων. Η δημοτικότητα του μαθήματος έγινε τέτοια που απλά για να ακούσουν τις διαλέξεις του Ιμάμη, μαζί με φοιτητές θρησκευτικών κλάδων και απλούς πολίτες του Κομ, οι άνθρωποι έφτασαν μέχρι την Τεχεράνη και το Ισφαχάν.

Αυτή η δημοτικότητα των διαλέξεων του Ιμάμη δεν ταίριαζε με τις επίσημες πολιτικές του καθεστώτος Παχλαβί, το οποίο ήθελε να περιορίσει την επιρροή των ουλαμών έξω από τα σεμινάρια θρησκευτικής διδασκαλίας. Για το λόγο αυτό, η κυβέρνηση επέβαλε τα μαθήματα να μην πραγματοποιούνται πλέον στη διάσημη μεντρεσά Feyziye, αλλά στη μεντρεσέ Molla Sadiq, στην οποία δεν ήταν δυνατή η συμμετοχή μεγάλου ακροατηρίου. Ωστόσο, μετά την κατάθεση του Ρεζά Σαχ το 1941, οι διαλέξεις επέστρεψαν στη μεντρεσέ του Φεϊζιγιέ και αμέσως ανέκτησαν την παλιά τους δημοτικότητα. Η ικανότητα να απευθύνεται σε μεγάλα ακροατήρια, και όχι μόνο στους συναδέλφους του στο θρησκευτικό σεμινάριο, την οποία επέδειξε για πρώτη φορά ο Ιμάμ Χομεϊνί σε αυτές τις διαλέξεις ηθικής, ήταν να παίξει σημαντικό ρόλο στον πολιτικό αγώνα που οδήγησε τα επόμενα χρόνια.

Ενώ έδινε διαλέξεις ηθικής σε ένα μεγάλο και διαφορετικό ακροατήριο, ο Ιμάμ Χομεϊνί άρχισε να διδάσκει σημαντικά κείμενα της γνώσης, όπως το κεφάλαιο για την ψυχή από το al-Asfar al-Arba'a του Mulla Sadra («Τα τέσσερα ταξίδια») (π. 1050/1640). ) και τον Sharh al-Manzuma του Sabzavari, σε μια μικρή ομάδα νεαρών λογίων, μεταξύ των οποίων ήταν ο Morteza Mutahhari και ο Husayn 'Ali Montazeri, οι οποίοι επρόκειτο να γίνουν δύο από τους κύριους συνεργάτες του στο επαναστατικό κίνημα που θα εγκαινίαζε ο l'Imam τριάντα χρόνια αργότερα .

Όσο για τα πρώτα γραπτά του Ιμάμη, δείχνουν επίσης ότι το κύριο ενδιαφέρον του στα πρώτα του χρόνια στο Κομ ήταν η γνώση. Το 1928, για παράδειγμα, ολοκλήρωσε το Sharh Du'a' al-Sahar, ένα λεπτομερές σχόλιο στις επικλήσεις που απαγγέλλονταν κατά τη διάρκεια του Ραμαζανιού από τον ιμάμ Muhammad al-Baqir. Όπως όλα τα έργα του Ιμάμ Χομεϊνί για τη γνώση, η προσφυγή στην ορολογία του Ibn 'Arabi είναι συχνή και σε αυτό το κείμενο. Δύο χρόνια αργότερα ολοκλήρωσε το Misbah al-Hidaya ila 'l-Khilafa wa 'l-Wilaya, μια συστηματική και πυκνή πραγματεία σχετικά με τα κύρια θέματα της γνώσης. Ένα άλλο προϊόν εκείνων των χρόνων συγκέντρωσης στη γνώση ήταν μια σειρά από glosses στο σχόλιο του Qaysari al Fusus.

Σε μια σύντομη αυτοβιογραφία που γράφτηκε για έναν τόμο που δημοσιεύτηκε το 1934, ο Ιμάμης δήλωσε ότι είχε περάσει το μεγαλύτερο μέρος της ζωής του μελετώντας και διδάσκοντας τα έργα του Mulla Sadra, ότι είχε μελετήσει γνώση με τον Shahabadi για πολλά χρόνια και ότι ήταν εκείνη την εποχή. μετά από μαθήματα fiqh (ισλαμική νομολογία) που πραγματοποιήθηκε από τον Ayatullah Ha'iri19.

Η αλληλουχία αυτών των δηλώσεων υποδηλώνει ότι η μελέτη του fiqh ήταν ακόμα ανάμεσα στα δευτερεύοντα ενδιαφέροντά του εκείνη την εποχή. Η κατάσταση θα άλλαζε σύντομα, αλλά για τον Ιμάμη η γνώση δεν ήταν ποτέ ένα απλό αντικείμενο μελέτης, διδασκαλίας και λογοτεχνικής παραγωγής. Παρέμενε πάντα αναπόσπαστο μέρος της διανοητικής και πνευματικής του προσωπικότητας, και ως εκ τούτου εμφύσησε πολλές από τις ειδικά πολιτικές δραστηριότητές του των επόμενων ετών με ένα αλάνθαστο Γνωστικό αποτύπωμα.

Κατά τη δεκαετία του XNUMX ο Ιμάμης δεν συμμετείχε σε καμία έκδηλη πολιτική δραστηριότητα. Πάντα πίστευε ότι η ηγεσία των πολιτικών δραστηριοτήτων έπρεπε να βρίσκεται στα χέρια επιφανών θρησκευτικών μελετητών, αλλά παρόλα αυτά βρισκόταν υποχρεωμένος να αποδεχτεί την απόφαση του Χαϊρί να διατηρήσει μια στάση σχετικής παθητικότητας απέναντι στα μέτρα που έλαβε ο Ρεζά Σαχ ενάντια στις παραδόσεις και το Ισλαμικό πολιτισμού στο Ιράν.

Ωστόσο, καθώς ήταν ακόμη μια δευτερεύουσα προσωπικότητα στο θρησκευτικό σεμινάριο του Κομ, σίγουρα δεν θα είχε βρεθεί σε θέση να κινητοποιήσει την κοινή γνώμη σε εθνική κλίμακα. Ωστόσο, διατήρησε επαφή με εκείνους τους λίγους ουλαμά που τόλμησαν ανοιχτά να αμφισβητήσουν τον Σάχη: όχι μόνο τον Σαχαμπάντι, αλλά και άντρες όπως ο Χατζί Νουρουλάχ Ισφαχάνι, ο Μίρζα Σαντίκ Ακά Ταμπρίζι, ο Ακαζάντα Κιφάι και ο Σαγιντ Χασάν Μοντάρρες. Έστω και μόνο σε υπαινικτική μορφή, ο Ιμάμ Χομεϊνί εξέφρασε τη θέση του για το καθεστώς Παχλαβί, του οποίου τα βασικά χαρακτηριστικά ήταν κατά τον ίδιο η καταπίεση και η εχθρότητα προς τη θρησκεία, σε ποιήματα που κυκλοφόρησε ιδιωτικά20.

Ο Ιμάμης ανέλαβε δημόσια πολιτική θέση για πρώτη φορά σε μια διακήρυξη της 15ης Οκτωβρίου 1323 (4 Μαΐου 1944), στην οποία παρότρυνε δράση για την απελευθέρωση των μουσουλμάνων του Ιράν και όλου του ισλαμικού κόσμου από την τυραννία των ξένων δυνάμεων και του εσωτερικού τους συνένοχοι. Ο Ιμάμης ξεκίνησε παραθέτοντας το Κοράνι,

«Πες: «Μόνο ένα πράγμα σε προτρέπω: σταθείτε υπέρ του Αλλάχ, ανά δύο και μόνοι, και μετά σκεφτείτε»». (34:46)

Ο ίδιος στίχος ανοίγει το κεφάλαιο για την αφύπνιση (bab al-yaqza) στην αρχή του Manazil al-Sa'irin του Ansari, του εγχειριδίου για το πνευματικό μονοπάτι που δίδαξε για πρώτη φορά στον Ιμάμη ο Shahabadi. Ωστόσο, η ερμηνεία του «ξεσηκωθείτε» που δίνει ο Ιμάμης έχει τόσο πνευματική όσο και πολιτική χροιά, τόσο προσωπική όσο και συλλογική, μια εξέγερση ενάντια στη χαλαρότητα που κατοικεί μέσα και στη διαφθορά στην κοινωνία.

Το ίδιο πνεύμα ολοκληρωτικής εξέγερσης διαποτίζει το πρώτο έργο του Ιμάμη που προοριζόταν για δημοσίευση, το Kashf al-Asrar («Τα μυστικά που αποκαλύφθηκαν», Τεχεράνη, 1324/1945). Ισχυρίζεται ότι ολοκλήρωσε το βιβλίο σε σαράντα οκτώ ημέρες, οδηγούμενος από ένα είδος επείγοντος, και το γεγονός ότι ο τόμος ικανοποίησε μια συγκεκριμένη ανάγκη αποδεικνύεται από το γεγονός ότι τυπώθηκε δύο φορές τον πρώτο χρόνο. Ο κύριος στόχος του βιβλίου, ο οποίος μπορεί να συναχθεί και από τον τίτλο, ήταν να αντικρούσει αυτό που ο «Ali Akbar Hakamizadeh επιβεβαίωσε στο Asrar-e Hezarsaleh («Τα χιλιόχρονα μυστικά»), ένα βιβλίο που ζητούσε μεταρρύθμιση» του σιιτικού Ισλάμ. Παρόμοιες επιθέσεις κατά της σιιτικής παράδοσης πραγματοποιήθηκαν την ίδια περίοδο από τον Shari'at Sanglaji (π. 1944), θαυμαστή του Ουαχαμπισμού παρά την ανοιχτή εχθρότητα προς το σιιτικό Ισλάμ που χαρακτηρίζει αυτή την αίρεση, και από τον Ahmad Kasravi (π. 1946). τόσο ικανός όσο ένας ιστορικός τόσο μέτριος όσο στοχαστής.

Ο ισχυρισμός του Ιμάμη για πτυχές της σιιτικής πρακτικής, όπως οι τελετές πένθους του μήνα Μουχαράμ, το προσκύνημα (ζιάρα) στους τάφους των Ιμάμηδων και η απαγγελία των επικλήσεων που συνέθεσαν οι ιμάμηδες, ήταν επομένως μια απάντηση στις επικρίσεις που ασκήθηκαν από τους τρεις προαναφερθέντες χαρακτήρες. Ο Ιμάμ Χομεϊνί συνέδεσε αυτές τις επιθέσεις κατά της παράδοσης με τις αντιθρησκευτικές πολιτικές που προωθούσε ο Ρεζά Σαχ και επέκρινε σκληρά το καθεστώς των Παχλεβί για την καταστροφή της δημόσιας ηθικής.

Ωστόσο, σταμάτησε να ζητά την κατάργηση της μοναρχίας, προτείνοντας μάλλον ότι μια συνέλευση ειδικευμένων μουτζταχίντ21 θα μπορούσε να ορίσει «έναν δίκαιο μονάρχη που δεν παραβιάζει τους νόμους του Θεού, που καταπολεμά τις αδικίες και την καταπίεση και που δεν ενεργεί ενάντια στην ιδιοκτησία. ζωή και τιμή του λαού»22.

Ακόμη και αυτή η υπό όρους νομιμοποίηση της μοναρχίας θα διαρκούσε «μέχρι να δημιουργηθεί ένα καλύτερο σύστημα διακυβέρνησης»23. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι το «καλύτερο σύστημα» που είχε ήδη οραματιστεί ο Ιμάμ Χομεϊνί ήδη από το 1944 ήταν αυτό του wilayat al-faqih, το οποίο έγινε ο συνταγματικός ακρογωνιαίος λίθος της Ισλαμικής Δημοκρατίας του Ιράν που ιδρύθηκε το 1979.

Όταν ο Shaykh 'Abd al-Karim Ha'iri πέθανε το 1936, την επίβλεψη των θρησκευτικών ιδρυμάτων του Qom ανέλαβαν από κοινού οι Ayatullah Khwansari, Sadr και Hujjat. Ωστόσο, έγινε αντιληπτή μια αίσθηση έλλειψης. Όταν ο Ayatullah Abu 'l-Hasan Isfahani, ο κορυφαίος marja-i taqlid24 της εποχής του, που διέμενε στη Νατζάφ, πέθανε το 1946, η ανάγκη για έναν μόνο ηγέτη για όλους τους σιίτες μουσουλμάνους άρχισε να γίνεται αισθητή όλο και περισσότερο και η αναζήτηση ξεκίνησε για ένα μόνο άτομο που ήταν ικανό να εκπληρώσει τα καθήκοντα και τις λειτουργίες που είχαν ο Χαϊρί και ο Ισφαχάνι.

Ο Ayatullah Burujerdi, που τότε διέμενε στο Hamadan, θεωρήθηκε ο καταλληλότερος για τον ρόλο. Ο Ιμάμ Χομεϊνί φαίνεται ότι έπαιξε σημαντικό ρόλο στο να τον πείσει να ταξιδέψει στο Κομ. Ο Ιμάμης αναμφίβολα συγκινήθηκε εν μέρει από την ελπίδα ότι ο Μπουρουτζέρντι θα υιοθετούσε μια σταθερή θέση έναντι του Σάχη Μοχάμεντ Ρεζά, του δεύτερου ηγεμόνα της δυναστείας των Παχλαβί. Αυτή η ελπίδα πρέπει να έμεινε σε μεγάλο βαθμό ανεκπλήρωτη. Τον Απρίλιο του 1949, ο Ιμάμ Χομεϊνί έμαθε ότι ο Μπουρουτζέρντι συμμετείχε σε διαπραγματεύσεις με την κυβέρνηση σχετικά με πιθανές συνταγματικές τροποποιήσεις στην ατζέντα εκείνη την εποχή, και του έγραψε μια επιστολή εκφράζοντας την ανησυχία του για τις πιθανές συνέπειες.

Το 1955, ξεκίνησε μια εθνική εκστρατεία κατά της αίρεσης των Μπαχάι, για την οποία ο Ιμάμης προσπάθησε να συγκεντρώσει την υποστήριξη του Μπουρουτζέρντι, αλλά με μικρή επιτυχία. Όσον αφορά τις θρησκευτικές προσωπικότητες που αγωνίζονταν στην πολιτική σκηνή εκείνη την εποχή, ιδιαίτερα τους Ayatullah Abu 'l-Qasim Kashani και Navvab Safavi, τον ηγέτη της Feda'iyan-e Islam, ο Ιμάμης είχε μόνο σποραδικές και ασαφείς σχέσεις μαζί τους.

Η απροθυμία που έδειξε ο Ιμάμ Χομεϊνί προς την άμεση πολιτική ανάμειξη σε αυτήν την περίοδο οφειλόταν πιθανώς στην πεποίθηση ότι κάθε κίνημα που αγωνιζόταν για ριζική αλλαγή πρέπει να καθοδηγείται από τις υψηλότερες ιεραρχίες του θρησκευτικού κατεστημένου. Επιπλέον, η πιο σημαντική προσωπικότητα στην πολυσύχναστη και μπερδεμένη πολιτική σκηνή της εποχής ήταν ένας κοσμικός εθνικιστής, ο Δρ Muhammad Mosadeq.

Ως εκ τούτου, ο Ιμάμ Χομεϊνί επικεντρώθηκε, κατά τα χρόνια στα οποία η Κομ ήταν υπό την ηγεσία του Μπουρουτζέρντι, στο να διδάσκει fiqh και να συγκεντρώσει γύρω του μερικούς μαθητές που αργότερα θα ήταν σύντροφοί του στο κίνημα που θα έφερνε το τέλος του καθεστώτος Παχλαβί: όχι μόνο ο Μουταχάρι και Montazeri, αλλά και νεότεροι άνδρες όπως ο Muhammad Javad Bahonar και ο 'Ali Akbar Hashemi Rafsanjani. Το 1946 άρχισε να διδάσκει usul al-fiqh (αρχές της νομολογίας) στο επίπεδο του kharij, χρησιμοποιώντας ως βασικό κείμενο το κεφάλαιο για τις ορθολογικές αποδείξεις στον δεύτερο τόμο του Kifayat al-Usul. Akhund Muhammad Kazim Khurasani (πέθανε 1329/1911) .

Το μάθημά του, το οποίο αρχικά παρακολούθησαν όχι περισσότεροι από τριάντα μαθητές, έγινε τόσο δημοφιλές στο Qom, ώστε όταν πραγματοποιήθηκε για τρίτη φορά, οι παρευρισκόμενοι ήταν πεντακόσιοι. Σύμφωνα με τη μαρτυρία όσων το παρακολούθησαν, διέφερε από τα άλλα ανάλογα μαθήματα που πραγματοποιήθηκαν στο Κομ για το ίδιο θέμα από το κριτικό πνεύμα που μπορούσε να ενσταλάξει ο Ιμάμης στους μαθητές του και από την ικανότητα με την οποία ο Ιμάμ Χομεϊνί ήξερε πώς να συνδέστε το fiqh με όλες τις άλλες διαστάσεις του Ισλάμ – ηθική, γνωστική, φιλοσοφική, πολιτική και κοινωνική.

Τα χρόνια του πολιτικού αγώνα και της εξορίας (1962-1978)

Η έμφαση στη δραστηριότητα του Ιμάμη άρχισε να αλλάζει με τον θάνατο του Μπουρουτζέρντι στις 31 Μαρτίου 1961, καθώς ο Ιμάμης αναδείχθηκε ως ένας από τους διαδόχους της ηγετικής θέσης του εκλιπόντος. Αυτή η επιβεβαίωσή του μαρτυρείται από τη δημοσίευση ορισμένων από τα γραπτά του σχετικά με τη fiqh, και ειδικότερα από το βασικό εγχειρίδιο θρησκευτικής πρακτικής με τίτλο, όπως και άλλα έργα του ίδιου πνεύματος, Tauzih al-Masa'il. Σύντομα έγινε δεκτός ως marja'-i taqlid από μεγάλο αριθμό Ιρανών σιιτών. Ο πρωταγωνιστικός του ρόλος, ωστόσο, προοριζόταν να ξεπεράσει τον παραδοσιακό του marja'-i taqlid και να επιτύχει ένα μοναδικό μοναδικό στην ιστορία των σιιτών ουλαμών.

Αυτό έγινε φανερό αμέσως μετά τον θάνατο του Μπουρουτζέρντι, όταν ο Σάχη Μοχάμεντ Ρέζα, ασφαλής στην εξουσία του μετά το πραξικόπημα που οργανώθηκε από τη CIA τον Αύγουστο του 1953, έθεσε σε κίνηση ένα ευρύ φάσμα μέτρων που είχαν σχεδιαστεί για να συντρίψουν οποιαδήποτε πηγή αντιπολίτευσης. , πραγματική ή δυνητική, και να εντάξει το Ιράν σε μόνιμη βάση στα σχέδια στρατηγικής και οικονομικής κυριαρχίας των ΗΠΑ. Το φθινόπωρο του 1962, η κυβέρνηση εξέδωσε νέο εκλογικό νόμο για τα τοπικά και επαρχιακά συμβούλια, ο οποίος καταργούσε την υποχρέωση όρκου στο Κοράνι για τους νεοεκλεγμένους.

Βλέποντας αυτό ως σχέδιο για να επιτραπεί στους Μπαχάι να διεισδύσουν στη δημόσια ζωή, ο Ιμάμ Χομεϊνί έστειλε ένα τηλεγράφημα στον Σάχη και τον εν ενεργεία πρωθυπουργό, προειδοποιώντας τους να σταματήσουν να παραβιάζουν τόσο το νόμο του Ισλάμ όσο και το Σύνταγμα του Ιράν του 1907 και προειδοποιώντας τους ότι Διαφορετικά οι ουλαμοί θα οδηγούσαν μια σκληρή εκστρατεία διαμαρτυρίας. Αρνούμενος να συμβιβαστεί, ο Ιμάμης κατάφερε να αναγκάσει την απόσυρση του εκλογικού νόμου επτά εβδομάδες μετά τη δημοσίευσή του. Αυτό το αποτέλεσμα τον έκανε να εμφανιστεί στην πολιτική σκηνή ως η κύρια φωνή της αντίθεσης στον Σάχη.

Η ευκαιρία για μια πιο σοβαρή αναμέτρηση δεν άργησε να έρθει. Τον Ιανουάριο του 1963, ο Σάχης ανακοίνωσε ένα πρόγραμμα μεταρρυθμίσεων έξι σημείων που ονόμασε «Λευκή Επανάσταση», ένα πακέτο μέτρων εμπνευσμένο από τις ΗΠΑ που αποσκοπούσε να δώσει στο καθεστώς μια προοδευτική και φιλελεύθερη πρόσοψη. Ο Ιμάμ Χομεϊνί συγκάλεσε μια συνάντηση των συναδέλφων του στο Κομ για να τους υποδείξει πόσο επείγουσα ήταν η ανάγκη να αντιταχθούν στα σχέδια του Σάχη, αλλά στην αρχή ήταν διστακτικοί. Έστειλαν στον Σάχη ως εκπρόσωπό τους, για να κατανοήσουν τις προθέσεις του, τον Αγιατουλάχ Καμαλβάντ.

Αν και ο Σάχης δεν έδειξε πρόθεση να εγκαταλείψει το νομοσχέδιο ή να κάνει συμβιβασμούς, αυτό οδήγησε τον Ιμάμ Χομεϊνί να ασκήσει περαιτέρω πίεση στους άλλους γέροντες ουλάμα του Κομ για να τους πείσει να μποϊκοτάρουν το δημοψήφισμα που είχε ζητήσει ο Σάχη με σκοπό να κερδίσει κάποια φαινομενική λαϊκή έγκριση για τη Λευκή του Επανάσταση. Από την πλευρά του, στις 22 Ιανουαρίου 1963, ο Ιμάμ Χομεϊνί εξέδωσε μια ισχυρή δήλωση που κατήγγειλε τον Σάχη και τα σχέδιά του. Σκεπτόμενος ίσως να μιμηθεί τον πατέρα του, ο οποίος το 1928 είχε παρελάσει στο Κομ επικεφαλής μιας ένοπλης στήλης για να εκφοβίσει κάποιους ειλικρινείς ουλαμά, ο Σάχης έφτασε στο Κομ δύο μέρες αργότερα. Όλοι οι πρεσβύτεροι της πόλης τον μποϊκοτάρουν και έδωσε μια ομιλία στην οποία επιτέθηκε δριμύτα σε ολόκληρη την τάξη των ουλαμάδων.

Το δημοψήφισμα διεξήχθη στις 26 Ιανουαρίου και η χαμηλή συμμετοχή ήταν απόδειξη της αυξανόμενης εμπιστοσύνης που έδειχνε ο ιρανικός λαός στις οδηγίες του Ιμάμη Χομεϊνί. Ο Ιμάμης συνέχισε το έργο του για την καταγγελία των προγραμμάτων του Σάχη συντάσσοντας ένα μανιφέστο, το οποίο υπέγραψαν επίσης άλλοι οκτώ σοφοί πρεσβύτεροι.

Απαριθμούσε τις διάφορες περιπτώσεις στις οποίες ο Σάχης είχε παραβιάσει το Σύνταγμα, καταδίκασε την ηθική διαφθορά της χώρας και κατηγόρησε τον Σάχη για ολοκληρωτική υποταγή στην Αμερική και το Ισραήλ. «Βλέπω τη λύση στην απομάκρυνση αυτής της τυραννικής κυβέρνησης που έχει παραβιάσει τις επιταγές του Ισλάμ και έχει καταπατήσει το σύνταγμα. Πρέπει να αντικατασταθεί από μια κυβέρνηση που είναι πιστή στο Ισλάμ και νοιάζεται για το ιρανικό έθνος»25. Επίσης, αποφάσισε την ακύρωση των εορτασμών για το Νοβρούζ (Περσική Πρωτοχρονιά) του ιρανικού έτους 1342, που αντιστοιχεί στις 21 Μαρτίου 1963, σε ένδειξη διαμαρτυρίας κατά της κυβερνητικής πολιτικής.

Την επόμενη μέρα οι αλεξιπτωτιστές έφτασαν στο Feyziye Madrasah στο Qom, το μέρος όπου ο Ιμάμης έκανε τις δημόσιες ομιλίες του. Σκότωσαν αρκετούς μαθητές, ξυλοκόπησαν και συνέλαβαν πολλούς άλλους και λεηλάτησαν το κτίριο. Αδάμαστος, ο Ιμάμης συνέχισε τις επιθέσεις του στο καθεστώς.

Την 26η Απριλίου κατήγγειλε την επίμονη σιωπή ορισμένων απολιτικών ουλαμών ως «ισοδύναμη με συνεργασία με το τυραννικό καθεστώς» και την επόμενη μέρα κήρυξε την πολιτική ουδετερότητα υπό το πρόσχημα της taqiya ως χαράμ (απαγορευμένη)XNUMX. Όταν ο Σάχης έστειλε τους απεσταλμένους του στο σπίτι των ουλαμών του Κομ για να τους απειλήσει ότι θα καταστρέψουν τα σπίτια τους, ο Ιμάμης αντέδρασε έντονα αναφέροντας τον Σάχη ως «εκείνο το ανθρωπάκι (μαρντάκ)».

Στις 3 Απριλίου 1963, τέσσερις ημέρες μετά την επίθεση στο Feyziye Madrasa, περιέγραψε την ιρανική κυβέρνηση ως αποφασισμένη να εξαλείψει το Ισλάμ για λογαριασμό των Ηνωμένων Πολιτειών και του Ισραήλ, και τον εαυτό του ως αποφασισμένο να το πολεμήσει.

Περίπου δύο μήνες αργότερα, η σύγκρουση οδήγησε σε εξέγερση. Η αρχή του μήνα Μουχαρέμ, που ήταν πάντα μια περίοδος αυξημένης θρησκευτικής ευαισθητοποίησης και ευαισθησίας, άνοιξε στην Τεχεράνη μια πομπή που μετέφερε πορτρέτα του Ιμάμη και κατήγγειλε τον Σάχη μπροστά από το δικό του παλάτι. Το απόγευμα της ημέρας της Ασούρα (3 Ιουνίου 1963), στη μαντρασά Φεϊζιέ, ο Ιμάμ Χομεϊνί έδωσε μια ομιλία στην οποία έκανε έναν παραλληλισμό μεταξύ του χαλίφη των Ομαγιάδων Γιαζίντ και του Σάχη και προειδοποίησε τον Σάχη ότι, αν δεν αλλάξει την πολιτική του γραμμή, θα έφτανε η μέρα που ο κόσμος θα τον ευχαριστούσε για την αναχώρησή του από τη χώρα27.

Αυτή η προειδοποίηση ήταν εξαιρετικά προφητική, γιατί στις 16 Ιανουαρίου 1979 ο Σάχης αναγκάστηκε πράγματι να φύγει από το Ιράν εν μέσω σκηνών λαϊκής χαράς. Το άμεσο αποτέλεσμα της ομιλίας του Ιμάμη, ωστόσο, ήταν η σύλληψή του δύο ημέρες αργότερα στις τρεις τα ξημερώματα από μια ομάδα καταδρομέων που τον μετέφεραν γρήγορα στη φυλακή Κασρ της Τεχεράνης.

Τα ξημερώματα της 5ης Ιουνίου η είδηση ​​της σύλληψής του διαδόθηκε αρχικά στο Κομ και μετά στις άλλες πόλεις. Στο Qom, την Τεχεράνη, το Shiraz, το Mashhad και το Varamin μάζες οργισμένων διαδηλωτών αντιμετωπίστηκαν με τανκς και σφαγιάστηκαν ανελέητα. Η πλήρης αποκατάσταση της δημόσιας τάξης απαιτούσε τουλάχιστον έξι ημέρες. Η εξέγερση της 15ης Χορντάντ 1342 (η ημέρα της έναρξης της στο ιρανικό ημερολόγιο) αντιπροσωπεύει ένα σημείο καμπής στην ιρανική ιστορία. Από εκείνη τη στιγμή, ο κατασταλτικός και δικτατορικός χαρακτήρας του καθεστώτος του Σάχη, που ενισχύθηκε από την αποφασιστική υποστήριξη των Ηνωμένων Πολιτειών, εντάθηκε συνεχώς και ταυτόχρονα αυξανόταν το κύρος του Ιμάμη Χομεϊνί, που θεωρείται η μόνη σημαντική προσωπικότητα - τόσο στον κοσμικό επίπεδο παρά στο θρησκευτικό- ικανό να το αμφισβητήσει.

Η αλαζονεία που ενσωματώθηκε στην πολιτική του Σάχη οδήγησε πολλούς ουλαμά να εγκαταλείψουν την ησυχία τους και να ευθυγραμμιστούν με τους ριζοσπαστικούς στόχους που έθεσε ο Ιμάμης. Το κίνημα της 15ης Χορντάντ μπορεί επομένως να θεωρηθεί ως το προοίμιο της Ισλαμικής Επανάστασης του 1978-79. οι στόχοι αυτής της επανάστασης και της ηγεσίας της είχαν ήδη καθοριστεί.

Μετά από δεκαεννέα ημέρες στη φυλακή Κασρ, ο Ιμάμ Χομεϊνί μεταφέρθηκε αρχικά στη στρατιωτική βάση στο Ισραταμπάντ και στη συνέχεια σε ένα σπίτι στη γειτονιά Davudiya της Τεχεράνης, όπου κρατήθηκε υπό στενή παρακολούθηση. Παρά τις σφαγές που έγιναν κατά τη διάρκεια της εξέγερσης, μαζικές διαδηλώσεις που απαιτούσαν την απελευθέρωσή του πραγματοποιήθηκαν στην Τεχεράνη και σε άλλες πόλεις, και ορισμένοι από τους συναδέλφους του ταξίδεψαν από το Κομ στην πρωτεύουσα για να υποστηρίξουν το αίτημα. Ωστόσο, αφέθηκε ελεύθερος μέχρι τις 7 Απριλίου 1964, πιστεύοντας ότι η φυλάκιση είχε αμβλύνει τις ιδέες του και ότι το κίνημα που ηγήθηκε θα ηρεμούσε ήσυχα.

Τρεις ημέρες μετά την απελευθέρωσή του και επέστρεψε στο Κομ, ο Ιμάμ Χομεϊνί διέλυσε κάθε ψευδαίσθηση σχετικά με αυτό το θέμα, διαψεύδοντας τις φήμες που διαδίδονταν από τις αρχές ότι είχε καταλήξει σε συμφωνία με το καθεστώς του Σάχη. Αντίθετα, δήλωσε ότι το κίνημα που ξεκίνησε στις 15 Χορδάντ θα συνεχιζόταν. Έχοντας επίγνωση των επίμονων διαφορών προσέγγισης μεταξύ του Ιμάμη και ορισμένων από τους μεγαλύτερους θρησκευτικούς λογίους, το καθεστώς είχε προσπαθήσει να τον δυσφημήσει περαιτέρω υποκινώντας τη διαφωνία στο Κομ. Ακόμη και τέτοιες απόπειρες δεν στέφθηκαν με επιτυχία, αφού στις αρχές Ιουνίου 1964 όλοι οι κορυφαίοι ουλαμά υπέγραψαν διακηρύξεις για τον εορτασμό της πρώτης επετείου της εξέγερσης της 15ης Χορντάντ.

Παρά την αποτυχία του να περιθωριοποιήσει ή να φιμώσει τον Ιμάμ Χομεϊνί, το καθεστώς του Σάχη επέμενε στην φιλοαμερικανική πολιτική του. Το φθινόπωρο του 1964, συνήψε συμφωνία με τις Ηνωμένες Πολιτείες βάσει της οποίας χορηγήθηκε νομική ασυλία σε όλο το αμερικανικό προσωπικό στο Ιράν και στα εξαρτώμενα μέλη τους.

Σε αυτήν την περίπτωση, ο Ιμάμης εκφώνησε την πιο έντονη ομιλία του σε ολόκληρο τον αγώνα κατά του Σάχη. ένας από τους στενότερους συντρόφους του, ο Ayatullah Muhammed Mofatteh, ανέφερε ότι δεν τον είχε δει ποτέ τόσο ταραγμένο28. Ο Ιμάμης κατήγγειλε τη συμφωνία ως παράδοση της κυριαρχίας και της ανεξαρτησίας του Ιράν, που δόθηκε σε αντάλλαγμα για ένα δάνειο διακοσίων εκατομμυρίων δολαρίων που θα ωφελούσε μόνο τον Σάχη και τους συνεργάτες του, και χαρακτήρισε προδότες όλους εκείνους που , στο Ματζλίς ( ιρανική κοινοβουλευτική συνέλευση), το είχε υπερψηφίσει. Κατέληξε δηλώνοντας ότι η κυβέρνηση έχει χάσει κάθε νομιμότητα29.

Λίγο πριν τα ξημερώματα της 4ης Νοεμβρίου 1964, μια μονάδα καταδρομών περικύκλωσε ξανά το σπίτι του Ιμάμη στο Κομ, τον συνέλαβε και αυτή τη φορά τον μετέφερε απευθείας στο αεροδρόμιο Mehrabad της Τεχεράνης για άμεση εξορία στην Τουρκία. Η απόφαση να τον εκδιώξουν αντί να τον συλλάβουν και να τον φυλακίσουν πάρθηκε αναμφίβολα με την ελπίδα ότι, μόλις εξοριστεί, ο Ιμάμης θα εξαφανιζόταν από τη λαϊκή μνήμη. Η φυσική εξάλειψή του θα είχε τον κίνδυνο μιας ανεξέλεγκτης εξέγερσης. Η επιλογή της Τουρκίας υποδήλωνε συνεργασία μεταξύ αυτής της χώρας και του καθεστώτος του Σάχη στον τομέα της ασφάλειας.

Ο Ιμάμης φιλοξενήθηκε αρχικά στο δωμάτιο 514 του Bulvar Palas Oteli στην Άγκυρα, ένα ξενοδοχείο μεσαίου επιπέδου στην τουρκική πρωτεύουσα, υπό την κοινή επιτήρηση Ιρανών και Τούρκων πρακτόρων ασφαλείας. Στις 12 Νοεμβρίου μεταφέρθηκε από την Άγκυρα στην Προύσα, όπου παρέμεινε για άλλους έντεκα μήνες.

Η παραμονή στην Τουρκία δεν ήταν ευχάριστη. Ο τοπικός νόμος απαγόρευε στον Ιμάμ Χομεϊνί να φορά το τουρμπάνι και το χιτώνα ενός ισλαμιστή λόγιου, μια ταυτότητα που ήταν αναπόσπαστο στοιχείο της ύπαρξής του. οι ελάχιστες υπάρχουσες φωτογραφίες που τον δείχνουν ξυπόλητο ανάγονται στην περίοδο της τουρκικής εξορίας30.

Ωστόσο, στις 3 Δεκεμβρίου 1964 ήρθε μαζί του στην Προύσα από τον μεγαλύτερο γιο του, Χατζ Μουσταφά Χομεϊνί. Του επετράπη επίσης να δέχεται περιστασιακούς επισκέπτες από το Ιράν και του παρασχέθηκαν επίσης διάφορα βιβλία για τη φιχ. Χρησιμοποίησε την αναγκαστική παραμονή του στην Προύσα για να γράψει το Tahrir al-wasila, μια επιτομή δύο τόμων για τη νομολογία. Σημαντικά και διακριτικά είναι τα φετβά31 που περιέχονται σε αυτούς τους τόμους, που συγκεντρώθηκαν με τον τίτλο al-amr bi 'l-ma'ruf wa 'l-nahy 'an al-munkar32 και difa33'.

Ο Ιμάμης διατάσσει, για παράδειγμα, ότι «αν υπάρχει φόβος ότι η πολιτική και οικονομική κυριαρχία (από ξένους) σε μια ισλαμική γη θα μπορούσε να οδηγήσει στην υποδούλωση και την αποδυνάμωση των μουσουλμάνων, μια τέτοια κυριαρχία πρέπει να απωθηθεί με τα κατάλληλα μέσα, όπως η παθητική αντίσταση. , το μποϊκοτάζ ξένων εμπορευμάτων, την εγκατάλειψη όλων των συμφωνιών και κάθε δεσμού με τους εν λόγω αλλοδαπούς». Ομοίως, «αν υπάρχουν νέα για μια επικείμενη ξένη επίθεση εναντίον μιας από τις ισλαμικές χώρες, είναι ευθύνη κάθε ισλαμικής χώρας να την αποκρούσει με κάθε δυνατό μέσο. παρόμοιο καθήκον, μάλιστα, που βαρύνει όλους τους μουσουλμάνους στο σύνολό τους»34.

Στις 5 Σεπτεμβρίου 1965, ο Ιμάμης Χομεϊνί έφυγε από την Τουρκία για να πάει στη Νατζάφ του Ιράκ, όπου θα περάσει δεκατρία χρόνια. Ως παραδοσιακό κέντρο μελέτης και προσκυνήματος για τους Σιίτες, η Νατζάφ ήταν σίγουρα ένας προτιμότερος και πιο βολικός τόπος εξορίας. Είχε επίσης ήδη χρησιμεύσει ως προπύργιο της ουλαμικής αντιπολίτευσης στην ιρανική μοναρχία κατά τη διάρκεια της Συνταγματικής Επανάστασης του 1906-1909. Αλλά δεν ήταν για να διευκολύνει τον Ιμάμη που ο Σάχη κανόνισε τη μεταφορά του στη Νατζάφ.

Πρώτα απ 'όλα, υπήρχε συνεχής ανησυχία μεταξύ των οπαδών του Ιμάμη για την αναγκαστική παραμονή του στην Προύσα, μακριά από το παραδοσιακό περιβάλλον της σιιτικής μεντρεσέ. τέτοιες αντιρρήσεις θα είχαν ικανοποιηθεί μεταφέροντάς τον στη Νατζάφ. Ελπιζόταν επίσης ότι, μόλις στο Νατζάφ, η φιγούρα του Ιμάμη θα επισκιαζόταν από τους διάσημους ουλαμά που κατοικούσαν εκεί, όπως ο Ayatullah Abu 'l-Qasim Khu'i (π. 1995), ή ότι ο Ιμάμης θα προσπαθούσε να αμφισβητήσει η αποστροφή τους για την πολιτική δραστηριότητα και η αντιμετώπισή τους θα εξαντλούσε τελικά τις δυνάμεις κάποιου.

Ο Ιμάμ Χομεϊνί απέφυγε αυτόν τον διπλό κίνδυνο δείχνοντας το σεβασμό του για αυτούς, ενώ συνέχισε να επιδιώκει τους στόχους που είχε θέσει ο ίδιος πριν φύγει από το Ιράν. Μια άλλη παγίδα που απέφυγε ήταν να συνδεθεί με την ιρακινή κυβέρνηση, η οποία είχε περιοδικά κάποιες τριβές με το καθεστώς του Σάχη και ήθελε να χρησιμοποιήσει την παρουσία του Ιμάμη στη Νατζάφ για τους δικούς της σκοπούς. Ο Ιμάμης αρνήθηκε την ευκαιρία να πάρει συνέντευξη στην ιρακινή τηλεόραση αμέσως μετά την άφιξή του και κράτησε αποφασιστικά αποστάσεις από τις διαδοχικές ιρακινές διοικήσεις.

Αφού εγκαταστάθηκε στη Νατζάφ, ο Ιμάμ Χομεϊνί άρχισε να διδάσκει fiqh στη μαντρασέ του Shaykh Murtaza Ansari. Τις διαλέξεις του παρακολουθούσαν στενά φοιτητές που ήρθαν όχι μόνο από το Ιράν, αλλά και από το Ιράκ, την Ινδία, το Πακιστάν, το Αφγανιστάν και τα κράτη του Περσικού Κόλπου. Στην πραγματικότητα, μια μαζική μετανάστευση από το Κομ και άλλα θρησκευτικά κέντρα διδασκαλίας του Ιράν στη Νατζάφ προτάθηκε στον Ιμάμ, αλλά επέκρινε αυτό το μέτρο που θα είχε ερημώσει το Κομ και θα είχε αποδυναμώσει το κέντρο θρησκευτικής ηγεσίας του.

Ήταν επίσης στη μαντρασέ του Σάιχ Μουρτάζα Ανσάρι που μεταξύ 21 Ιανουαρίου και 8 Φεβρουαρίου 1970 πραγματοποίησε τις περίφημες διαλέξεις για το wilayat al-faqih, το κυβερνητικό δόγμα που θα γινόταν πράξη μετά τον θρίαμβο της Ισλαμικής Επανάστασης (το κείμενο αυτών των διαλέξεων δημοσιεύτηκε στη Νατζάφ, λίγο μετά τη σύλληψή τους, με τον τίτλο Wilayat al-Faqih ya Hukumat-i Islami· λίγο αργότερα ακολούθησε μια ελαφρώς συντομευμένη αραβική μετάφραση).

Αυτή η θεωρία, η οποία μπορεί να συνοψιστεί ως η υπόθεση, από κατάλληλα καταρτισμένους ουλάμα, των πολιτικών και δικαστικών λειτουργιών του Δωδέκατου Ιμάμη κατά τη διάρκεια της απόκρυψής του, ήταν ήδη παρούσα με λίγα λόγια στο πρώτο του έργο, το Kashf al-Asrar. Τώρα ο Ιμάμης το παρουσιάζει ως την υποτιθέμενη και αδιαμφισβήτητη συνέπεια του σιιτικού δόγματος του Ιμαμάτου, παραθέτοντας και αναλύοντας προς υποστήριξη αυτού όλα τα σχετικά κείμενα που λαμβάνονται από το Κοράνι και από τις Παραδόσεις του Προφήτη και των Δώδεκα Ιμάμ.

Υπογραμμίζει επίσης πολύ εμφατικά το κακό που είχε συμβεί στο Ιράν (καθώς και σε άλλες μουσουλμανικές χώρες), εγκαταλείποντας τον ισλαμικό νόμο και κυβέρνηση και αφήνοντας τον πολιτικό στίβο στους εχθρούς του Ισλάμ. Τέλος, περιέγραψε το πρόγραμμα για την ίδρυση μιας ισλαμικής κυβέρνησης, υπογραμμίζοντας ιδιαίτερα την ευθύνη των ουλαμών να ξεπεράσουν τις αμελητέες ανησυχίες τους και να απευθυνθούν στον λαό χωρίς φόβο: «Είναι ακριβές καθήκον όλων μας να ανατρέψουμε τον ταγκούτ. τις παράνομες πολιτικές δυνάμεις που σήμερα κυβερνούν ολόκληρο τον ισλαμικό κόσμο»35.

Το κείμενο των διαλέξεων για το Wilayat al-Faqih εισήχθη στο Ιράν από επισκέπτες που είχαν συναντήσει τον Ιμάμη στη Νατζάφ και από απλούς πολίτες που είχαν κάνει προσκυνήματα στον τάφο του Χαζράτ 'Αλί (as). Τα ίδια κανάλια χρησιμοποιήθηκαν για να μεταδοθούν στο Ιράν οι πολυάριθμες επιστολές και οι διακηρύξεις στις οποίες ο Ιμάμης σχολίαζε όσα συνέβαιναν στη χώρα του τα μεγάλα χρόνια της εξορίας του.

Το πρώτο από αυτά τα έγγραφα, μια επιστολή προς τον ουλαμά του Ιράν στην οποία τους διαβεβαίωνε ότι η πτώση του καθεστώτος του Σάχη ήταν επικείμενη, χρονολογείται στις 16 Απριλίου 1967. Την ίδια ημέρα έγραψε επίσης στον πρωθυπουργό Αμίρ Αμπάς Χουβαϊντά κατηγορώντας τον της λειτουργίας «καθεστώτος τρόμου και κλοπής»36. Όταν ξέσπασε ο πόλεμος των έξι ημερών τον Ιούνιο του 1967, ο Ιμάμης εξέδωσε μια δήλωση που απαγόρευε όλες τις συναλλαγές με το Ισραήλ και την αγορά και πώληση ισραηλινών αγαθών.

Αυτή η δήλωση δημοσιοποιήθηκε ευρέως και ανοιχτά στο Ιράν, η οποία κατέληξε σε νέα έρευνα στο σπίτι του Ιμάμη Χομεϊνί στο Κομ και στη σύλληψη του δεύτερου γιου του, Χατζ Σαγίντ Αχμάντ Χομεϊνί, ο οποίος ζούσε εκεί εκείνη την εποχή. Με αυτή την ευκαιρία μερικά από τα αδημοσίευτα έργα του Ιμάμη χάθηκαν ή καταστράφηκαν. Ήταν εκείνη τη στιγμή που το καθεστώς εξέτασε επίσης την απέλαση του Ιμάμη από το Ιράκ στην Ινδία, ένα μέρος από το οποίο η επικοινωνία με το Ιράν θα ήταν πολύ πιο δύσκολη, αλλά το σχέδιο ματαιώθηκε.

Άλλα γεγονότα που σχολίασε ο Ιμάμ Χομεϊνί από τη Νατζάφ ήταν οι εξωφρενικοί εορτασμοί της 1971ης επετείου της ιρανικής μοναρχίας τον Οκτώβριο του 1975 («Είναι καθήκον του ιρανικού λαού να αρνηθεί να συμμετάσχει σε αυτούς τους παράνομους εορτασμούς»). την επίσημη εγκαθίδρυση ενός μονοκομματικού πολιτικού συστήματος στο Ιράν τον Φεβρουάριο του 37 (ο Ιμάμης απαγόρευσε την ένταξη στο κόμμα, που ονομαζόταν Hezb-e Rastakhez, σε φετβά που εκδόθηκε τον επόμενο μήνα). και την αντικατάσταση, κατά τον ίδιο μήνα, του αυτοκρατορικού ημερολογίου (shahanshahi) στη θέση του ηλιακού ημερολογίου που βασίζεται στο HegiraXNUMX που χρησιμοποιήθηκε επίσημα στο Ιράν μέχρι εκείνη τη στιγμή.

Με την ευκαιρία ορισμένων γεγονότων, ο Ιμάμης εξέδωσε πραγματικές φετβά και όχι διακηρύξεις: για παράδειγμα, ο Ιμάμης απέρριψε τον «νόμο για την προστασία της οικογένειας» που ψηφίστηκε το 1967 ως ασυμβίβαστο με τις επιταγές του Ισλάμ και όρισε τις μοιχές ως γυναίκες που είχε ξαναπαντρευτεί αφού έλαβε διαζύγιο βάσει αυτού38.

Ο Ιμάμ Χομεϊνί έπρεπε επίσης να αντιμετωπίσει τις μεταβαλλόμενες συνθήκες στο Ιράκ. Το κόμμα Μπάθ, βασικά εχθρικό προς τη θρησκεία, είχε έρθει στην εξουσία τον Ιούλιο του 1967 και σύντομα άρχισε να ασκεί πίεση στους Ιρακινούς και Ιρανούς θρησκευτικούς λογίους της Νατζάφ. Το 1971 το Ιράκ και το Ιράν μπήκαν σε μια κατάσταση σποραδικού και ακήρυχτου πολέμου μεταξύ τους και το ιρακινό καθεστώς άρχισε να διώχνει από το έδαφός του Ιρανούς των οποίων οι πρόγονοι είχαν ζήσει στο Ιράκ σε ορισμένες περιπτώσεις για γενιές. Ο Ιμάμης, που μέχρι τότε κρατούσε πάντα αποστάσεις από τις ιρακινές αρχές, άρχισε να απευθύνεται απευθείας στα υψηλότερα κλιμάκια της ιρακινής κυβέρνησης, καταδικάζοντας τις ενέργειές τους.

Ο Ιμάμ Χομεϊνί είχε, στην πραγματικότητα, διαρκώς και οξεία επίγνωση των διασυνδέσεων μεταξύ των ιρανικών υποθέσεων και εκείνων του ισλαμικού κόσμου γενικά και των αραβικών εδαφών ειδικότερα. Αυτή η επίγνωση τον οδήγησε να εκδώσει μια προκήρυξη από τη Νατζάφ απευθυνόμενη σε όλους τους Μουσουλμάνους του κόσμου με την ευκαιρία του Χατζ (Προσκύνημα) του 1971 και να σχολιάσει, με ιδιαίτερη συχνότητα και έμφαση, τα προβλήματα που θέτει το Ισραήλ στον ισλαμικό κόσμο.

Η ιδιαίτερη ανησυχία του Ιμάμη για το Παλαιστινιακό ζήτημα τον οδήγησε να εκδώσει μια φετβά στις 27 Αυγούστου 1968, με την οποία επέτρεπε τη χρήση των χρημάτων που συγκεντρώθηκαν για θρησκευτικούς σκοπούς (vujuh-i shar'i) για την υποστήριξη της εκκολαπτόμενης δραστηριότητας της al-Asifa. , η ένοπλη πτέρυγα της Οργάνωσης για την Απελευθέρωση της Παλαιστίνης. επιβεβαιώθηκε από παρόμοια και λεπτομερέστερη νομική απάντηση που εκδόθηκε μετά από συνάντηση με εκπροσώπους της PLO στη Βαγδάτη39.

Το γεγονός ότι οι διακηρύξεις και οι φετβά του Ιμάμ Χομεϊνί κυκλοφόρησαν στο Ιράν, έστω και σε περιορισμένη κλίμακα, ήταν αρκετό για να διασφαλίσει ότι το όνομά του δεν θα ξεχαστεί στα χρόνια της εξορίας. Εξίσου σημαντικό, το κίνημα της ισλαμικής αντιπολίτευσης του Σάχη που γεννήθηκε από την εξέγερση του 15 Χορντάντ συνέχισε να αναπτύσσεται παρά τη βάναυση καταστολή που ο Σάχης είχε δώσει χωρίς δισταγμό το πράσινο φως. Πολλές ομάδες και άνθρωποι δάνεισαν ρητά την πίστη τους στον Ιμάμη. Λίγο μετά την εξορία του, είχε δημιουργηθεί ένα δίκτυο με το όνομα Hey'athe-ye Mo'talife-ye Eslami (Συμμαχία Ισλαμικών Ενώσεων), με έδρα την Τεχεράνη αλλά με παραρτήματα σε όλη τη χώρα. «Ιράν.

Τα ενεργά μέλη του ήταν πολλοί από εκείνους που είχαν σπουδάσει στο Κομ υπό την καθοδήγηση του Ιμάμη και που μετά την Επανάσταση θα κατείχαν σημαντικές θέσεις. άνδρες όπως ο Hashemi Rafsanjani και ο Javad Bahonar. Τον Ιανουάριο του 1965, τέσσερα μέλη της Συμμαχίας σκότωσαν τον Χασάν 'Αλί Μανσούρ, τον πρωθυπουργό που είχε διατάξει την εξορία του Ιμάμη.

Όσο ο Ιμάμ Χομεϊνί ήταν εξόριστος, κανείς δεν είχε επίσημα ή λαθραία εξουσιοδότηση να τον εκπροσωπήσει στο Ιράν.

Ωστόσο, σημαντικοί ουλαμά όπως ο Ayatullah Morteza Mutahhari, ο Ayatullah Sayyid Muhammad Husayn Beheshti (μαρτυρήθηκε το 1981) και ο Ayatullah Husayn Ali Montazeri παρέμειναν σε άμεση και έμμεση επαφή μαζί του και ήταν γνωστό ότι μιλούσαν εκ μέρους του για σημαντικά ζητήματα. Όπως και οι νεότεροι ομόλογοί τους στη Συμμαχία, και οι τρεις θα έπαιζαν σημαντικό ρόλο κατά τη διάρκεια της Επανάστασης και στα χρόνια που ακολούθησαν.

Η συνεχιζόμενη ανάπτυξη του ισλαμικού κινήματος κατά την εξορία του Ιμάμ Χομεϊνί δεν πρέπει να αποδοθεί αποκλειστικά στη διαρκή επιρροή του ή στη δραστηριότητα των ουλαμών που ενεργούν σύμφωνα με αυτόν. Σημαντικές ήταν επίσης οι διαλέξεις και τα βιβλία του Ali Shari'ati (π. 1977), ενός διανοούμενου με πανεπιστημιακή μόρφωση, του οποίου η κατανόηση και η παρουσίαση του Ισλάμ είχε επηρεαστεί από τις δυτικές ιδεολογίες, συμπεριλαμβανομένου του μαρξισμού, σε βαθμό που πολλοί ουλαμοί πίστευαν ως επικίνδυνα συγκρητιστικό.

Όταν ο Ιμάμης κλήθηκε να διατυπώσει τις θεωρίες του Σαριάτι, τόσο από εκείνους που την υπερασπίστηκαν όσο και από εκείνους που αντιτάχθηκαν, απέφυγε διακριτικά να κάνει οποιεσδήποτε αποφασιστικές δηλώσεις, ώστε να μην δημιουργήσει στο ισλαμικό κίνημα ένα ρήγμα από το οποίο η Το καθεστώς του Σάχη θα μπορούσε να έχει ωφεληθεί.

Το πιο ξεκάθαρο σημάδι της διαρκούς δημοτικότητας του Ιμάμη Χομεϊνί στα χρόνια που προηγήθηκαν της Επανάστασης, ειδικά στην καρδιά του θρησκευτικού κατεστημένου στο Κομ, εμφανίστηκε τον Ιούνιο του 1975, στην επέτειο της εξέγερσης της 15ης Χορντάντ. Οι μαθητές του Feyziye Madrasah οργάνωσαν μια διαδήλωση εντός του madrasah και ένα πλήθος συμπαθούντων συγκεντρώθηκε έξω.

Και οι δύο διαδηλώσεις συνεχίστηκαν για τρεις ημέρες, έως ότου δέχθηκαν επίθεση από το έδαφος από καταδρομείς και από αέρος από στρατιωτικά ελικόπτερα, με πολλούς νεκρούς. Ο Ιμάμης αντέδρασε με ένα μήνυμα δηλώνοντας ότι τα γεγονότα στο Κομ και άλλες αναταραχές του ίδιου τύπου που συνέβησαν αλλού έπρεπε να θεωρηθούν ως ένδειξη ελπίδας ότι «η ελευθερία και η απελευθέρωση από τα δεσμά του ιμπεριαλισμού» ήταν πλέον κοντά40. Μάλιστα, η Επανάσταση ξεκίνησε δυόμισι χρόνια αργότερα.

Η Ισλαμική Επανάσταση (1978-1979)

Η αλυσίδα γεγονότων που έληξε τον Φεβρουάριο του 1979 με την ανατροπή του καθεστώτος των Παχλαβί και με την ίδρυση της Ισλαμικής Δημοκρατίας ξεκίνησε με τον θάνατο του Χατζ Σαγίντ Μουσταφά Χομεϊνί, που συνέβη στη Νατζάφ στις 23 Οκτωβρίου 1977 με έναν απροσδόκητο και μυστηριώδη τρόπο. Την ευθύνη για το περιστατικό απέδωσαν πολλοί στο SAVAK, τις ιρανικές μυστικές υπηρεσίες, και διαδηλώσεις διαμαρτυρίας πραγματοποιήθηκαν στο Qom, την Teheran, το Yazd, το Mashhad, το Shiraz και το Tabriz. Ο ίδιος ο Ιμάμ Χομεϊνί, με τη συνηθισμένη του απόσπαση μπροστά στις προσωπικές απώλειες, περιέγραψε τον θάνατο του γιου του ως μια από τις «κρυφές χάρες» του Θεού (altaf-i khafiya) και προέτρεψε τους μουσουλμάνους του Ιράν να είναι αποφασιστικοί και σίγουροι41.

Η εκτίμηση που απολάμβανε ο Ιμάμ Χομεϊνί και η άκαμπτη αποφασιστικότητα που επέδειξε το καθεστώς στην προσπάθειά του να το υπονομεύσει με κάθε μέσο εμφανίστηκαν ξανά στις 7 Ιανουαρίου 1978, όταν ένα άρθρο εμφανίστηκε στην ημιεπίσημη εφημερίδα Ittila'at που του επιτέθηκε με εξαιρετικά ωμά λόγια. παρουσιάζοντάς τον ως προδότη που εργάζεται από κοινού με τους εξωτερικούς εχθρούς της χώρας.

Την επόμενη μέρα έλαβε χώρα μια έξαλλη μαζική διαμαρτυρία στο Qom, η οποία κατεστάλη από τις δυνάμεις ασφαλείας με εκτεταμένο αίμα. Ήταν η πρώτη από μια σειρά λαϊκών αντιπαραθέσεων που, αυξανόμενης έντασης καθ' όλη τη διάρκεια του 1978, σύντομα μετατράπηκε σε ένα τεράστιο επαναστατικό κίνημα με στόχο την ανατροπή του καθεστώτος των Παχλαβί και την εγκαθίδρυση μιας ισλαμικής κυβέρνησης.

Οι μάρτυρες του Κομ τιμήθηκαν σαράντα ημέρες αργότερα, με διαδηλώσεις και κλείσιμο καταστημάτων σε όλες τις μεγάλες πόλεις του Ιράν. Η αναταραχή στο Ταμπρίζ ήταν ιδιαίτερα σοβαρή και έληξε μόνο αφού πάνω από εκατό άνθρωποι σκοτώθηκαν από τον στρατό του Σάχη. Η 29η Μαρτίου, η τεσσαρακοστή ημέρα μετά τη σφαγή της Ταμπρίζ, χαρακτηρίστηκε από έναν ακόμη γύρο διαδηλώσεων στις οποίες συμμετείχαν περίπου πενήντα πέντε πόλεις. τα πιο σοβαρά επεισόδια σημειώθηκαν αυτή τη φορά στο Γιαζντ, όπου οι δυνάμεις ασφαλείας άνοιξαν πυρ εναντίον πλήθους κόσμου στο κεντρικό τζαμί. Στις αρχές Μαΐου τα χειρότερα επεισόδια βίας σημειώθηκαν στην Τεχεράνη. για πρώτη φορά από το 1963 οι δρόμοι καταλήφθηκαν από στήλες τεθωρακισμένων που προσπαθούσαν να συγκρατήσουν την επανάσταση.

Τον Ιούνιο, καθαρά από πολιτικούς υπολογισμούς, ο Σάχης έκανε μια σειρά από επιφανειακές παραχωρήσεις στις πολιτικές δυνάμεις που του αντιμάχονταν -όπως η κατάργηση του «αυτοκρατορικού ημερολογίου»- αλλά συνέχισε και την καταστολή. Όταν η κυβέρνηση έχασε τον έλεγχο του Ισφαχάν στις 17 Αυγούστου, ο στρατός επιτέθηκε στην πόλη και σκότωσε εκατοντάδες άοπλους διαδηλωτές. Δύο ημέρες αργότερα, XNUMX άνθρωποι κάηκαν ζωντανοί πίσω από κλειδωμένες πόρτες σε έναν κινηματογράφο του Abadan, για τον οποίο η κυβέρνηση θεωρήθηκε υπεύθυνη.

Την ημέρα του Id al-fitr (το φεστιβάλ που ολοκληρώνει τον μήνα του Ραμαζανιού), που έπεσε στις 4 Σεπτεμβρίου του ίδιου έτους, υπήρχαν πομπές σε όλες τις μεγαλύτερες πόλεις. υπολογίζεται ότι συμμετείχαν συνολικά τέσσερα εκατομμύρια διαδηλωτές. Η κατάργηση της μοναρχίας και η εγκατάσταση μιας ισλαμικής κυβέρνησης με επικεφαλής τον Ιμάμη Χομεϊνί υποστηρίχθηκε. Αντιμέτωπος με την πραγματικότητα της επικείμενης επανάστασης, ο Σάχης επέβαλε στρατιωτικό νόμο και απαγόρευσε περαιτέρω διαδηλώσεις.

Στις 9 Σεπτεμβρίου, ένα πλήθος που είχε συγκεντρωθεί στο Meydan-e Zhala της Τεχεράνης (που στη συνέχεια μετονομάστηκε Meydun-e Shohada', Πλατεία Μαρτύρων), δέχτηκε επίθεση από τον στρατό που είχε αποκλείσει όλες τις οδούς εξόδου από την πλατεία, και μόνο εδώ περίπου δύο χιλιάδες άνθρωποι σκοτώθηκαν. Άλλοι δύο χιλιάδες σκοτώθηκαν σε άλλες περιοχές της Τεχεράνης από στρατιωτικά ελικόπτερα που προμήθευσαν οι ΗΠΑ που αιωρούνται σε χαμηλό ύψος. Αυτή η ημέρα των σφαγών, γνωστή ως «Μαύρη Παρασκευή», σήμανε το σημείο χωρίς επιστροφή. Είχε χυθεί πάρα πολύ αίμα για να έχει ο Σάχης οποιαδήποτε ελπίδα επιβίωσης, και ο ίδιος ο στρατός κουράστηκε να υπακούει στις εντολές για να διαπράξει σφαγές.

Ενώ αυτά τα γεγονότα γίνονταν στο Ιράν, ο Ιμάμ Χομεϊνί έκανε μια ολόκληρη σειρά μηνυμάτων και ομιλιών που έφτασαν στην πατρίδα του όχι μόνο με τη μορφή έντυπου υλικού αλλά και σε ηχογραφημένες κασέτες. Η φωνή του ακουγόταν να συγχαίρει τον λαό για τις θυσίες που είχαν υπομείνει, απεικονίζοντας ωμά τον Σάχη ως σκληραγωγημένο εγκληματία και υπογραμμίζοντας την ευθύνη των ΗΠΑ για τις σφαγές και την καταστολή (ειρωνικά ο πρόεδρος των ΗΠΑ Κάρτερ είχε επισκεφθεί την Τεχεράνη για την Πρωτοχρονιά του 1978 και είχε επαινέσει τον Σάχη επειδή δημιούργησε «ένα νησί σταθερότητας σε μια από τις πιο ταραγμένες περιοχές του κόσμου»)42.

Ενώ η όψη σταθερότητας ξεθώριασε, οι Ηνωμένες Πολιτείες συνέχισαν να υποστηρίζουν τον Σάχη στρατιωτικά και πολιτικά, χωρίς να αλλάζουν τίποτα στη συμπεριφορά τους εκτός από κάποιους επιφανειακούς δισταγμούς. Το πιο σημαντικό, ο Ιμάμης κατάλαβε ότι μια μοναδική συγκυρία συνέβαινε στην ιστορία του Ιράν: μια πραγματικά επαναστατική στιγμή που αν εξαφανιζόταν θα ήταν αδύνατο να ξαναχτιστεί. Ως εκ τούτου, εξέδωσε προειδοποιήσεις ενάντια σε οποιαδήποτε τάση για συμβιβασμούς και ενάντια σε εξαπατήσεις από τις σποραδικές χειρονομίες συμφιλίωσης που προέρχονταν από τον Σάχη.

Έτσι, με την ευκαιρία του Id al-Fitr, αφού πέρασαν μαζικές πομπές από μια φαινομενικά ειρηνική Τεχεράνη, έκανε την ακόλουθη δήλωση: «Ευγενής λαός του Ιράν! Συνέχισε την κίνησή σου και μην ταλαντεύεσαι ούτε στιγμή. Ξέρω ότι δεν θα το κάνεις! Μην νομίζει κανείς ότι μετά τον ιερό μήνα του Ραμαζανιού άλλαξαν τα καθήκοντα που του ανέθεσε ο Θεός. Αυτές οι διαδηλώσεις που σαρώνουν την τυραννία και προωθούν την υπόθεση του Ισλάμ αντιπροσωπεύουν μια μορφή αφοσίωσης που δεν περιορίζεται μόνο σε συγκεκριμένους μήνες ή ημέρες, γιατί σκοπός τους είναι να σώσουν τη χώρα, να εγκαθιδρύσουν την ισλαμική δικαιοσύνη και να δημιουργήσουν μια μορφή θείας διακυβέρνησης που βασίζεται σε δικαιοσύνη»43.

Σε έναν από τους πολλούς λανθασμένους υπολογισμούς που σημάδεψαν τις προσπάθειές του να καταστρέψει την επανάσταση, ο Σάχη αποφάσισε να απελάσει τον Ιμάμ Χομεϊνί από το Ιράκ, αναμφίβολα με την πεποίθηση ότι κάποτε αναγκαζόταν να φύγει από την αριστοκρατική τοποθεσία της Νατζάφ και την γειτνίασή της με το Ιράν. κάπως σιωπηλός. Η συμφωνία της ιρακινής κυβέρνησης επιτεύχθηκε στη Νέα Υόρκη σε μια συνάντηση μεταξύ των υπουργών Εξωτερικών του Ιράν και του Ιράκ και στις 24 Σεπτεμβρίου 1978 ο στρατός περικύκλωσε το σπίτι του Ιμάμη στη Νατζάφ.

Ενημερώθηκε ότι η παραμονή του στο Ιράκ συνδέθηκε με την αποχώρησή του από την πολιτική δραστηριότητα, μια προϋπόθεση που γνώριζαν ότι θα αρνιόταν με ασφάλεια. Στις 3 Οκτωβρίου, ο Ιμάμης έφυγε από το Ιράκ για το Κουβέιτ, αλλά απορρίφθηκε στα σύνορα. Μετά από κάποιο δισταγμό και αφού εξέτασε τη Συρία, τον Λίβανο και την Αλγερία ως πιθανούς προορισμούς, ο Ιμάμης Χομεϊνί έφυγε για το Παρίσι με τη συμβουλή του δεύτερου γιου του, Χατζ Σαγίντ Αχμάντ Χομεϊνί, ο οποίος εν τω μεταξύ είχε ενταχθεί μαζί του. Μόλις στο Παρίσι, ο Ιμάμης βρήκε κατάλυμα στο προάστιο Neauphle-le-Chateau, σε ένα σπίτι που νοίκιασαν γι' αυτόν Ιρανοί εξόριστοι στη Γαλλία.

Το ότι έπρεπε να ζήσει σε μια μη μουσουλμανική χώρα ήταν αναμφίβολα αφόρητο από τον Ιμάμη Χομεϊνί και σε μια δήλωση που εξέδωσε ο Neauphle-le-Chateau στις 11 Οκτωβρίου 1978, σαράντα οκτώ ημέρες μετά τις σφαγές της Μαύρης Παρασκευής, ανακοίνωσε την πρόθεσή του να μετακομίσει. σε οποιαδήποτε ισλαμική χώρα του εξασφάλιζε την ελευθερία του λόγου.44

Αυτή η εγγύηση δεν υλοποιήθηκε. Η αναγκαστική αναχώρησή του από τη Νατζάφ, από την άλλη πλευρά, αύξησε τη λαϊκή δυσαρέσκεια στο Ιράν περισσότερο από ποτέ. Ήταν το καθεστώς του Σάχη, ωστόσο, που ηττήθηκε σε αυτή την κίνηση. Οι τηλεφωνικές επικοινωνίες με την Τεχεράνη ήταν ευκολότερες από το Παρίσι παρά από τη Νατζάφ, χάρη στην αποφασιστικότητα με την οποία ο Σάχη ήθελε να συνδεθεί το Ιράν με κάθε δυνατό τρόπο με τον δυτικό κόσμο, και έτσι τα μηνύματα και οι οδηγίες που κοινοποιούσε ο Ιμάμης μπορούσαν να διαδέχονται αδιάκοπα από τον λιτό στρατηγείο που είχε στήσει σε ένα μικρό σπίτι απέναντι από αυτό στο οποίο διέμενε. Επιπλέον, δημοσιογράφοι από όλο τον κόσμο άρχισαν να ταξιδεύουν στη Γαλλία και σύντομα η εικόνα και τα λόγια του Ιμάμη έγιναν καθημερινή παρουσία στα μέσα μαζικής ενημέρωσης σε όλο τον κόσμο.

Εν τω μεταξύ, στο Ιράν, ο Σάχης αναδιαμόρφωσε συνεχώς την κυβέρνησή του. Πρώτον, διόρισε πρωθυπουργό τον Σαρίφ Ιμάμι, ένα άτομο που είχε τη φήμη ότι ήταν κοντά στα πιο συντηρητικά στοιχεία μεταξύ των ουλαμών. Στη συνέχεια, στις 6 Νοεμβρίου, σχημάτισε μια στρατιωτική κυβέρνηση υπό τον στρατηγό Gholam Reza Azhari, μια κίνηση που προτρέπεται ρητά από τις Ηνωμένες Πολιτείες. Τέτοιοι πολιτικοί ελιγμοί δεν είχαν καμία επίδραση στην πρόοδο της επανάστασης.

Στις 23 Νοεμβρίου, μια εβδομάδα πριν ξεκινήσει ο μήνας Μουχαρέμ, ο Ιμάμης εξέδωσε μια δήλωση στην οποία παρομοίασε τον μήνα με «ένα θεϊκό σπαθί στα χέρια των μαχητών του Ισλάμ, των μεγάλων θρησκευτικών ηγετών μας, των σεβαστών πιστών μας και όλων οι οπαδοί του Ιμάμ Χουσεΐν, Sayyid al-shuhada (ο Πρίγκιπας των Μαρτύρων)». Έπρεπε, συνέχισε, «να το αξιοποιήσουν στο έπακρο. έχοντας εμπιστοσύνη στη δύναμη του Θεού, πρέπει να κόψουν τις ρίζες που έχουν απομείνει από αυτό το δέντρο της καταπίεσης και της προδοσίας». Όσο για τη στρατιωτική κυβέρνηση, ήταν αντίθετη με τη Σαρία (τον θείο νόμο) και η αντίθεσή της ήταν θρησκευτικό καθήκον45.

Με την έναρξη του μήνα Μουχαρέμ, μαζικές διαδηλώσεις στους δρόμους πραγματοποιήθηκαν σε όλο το Ιράν. Χιλιάδες άνθρωποι φόρεσαν το λευκό σάβανο, δείχνοντας με αυτό το σημάδι ότι ήταν έτοιμοι για μαρτύριο και σκοτώθηκαν επειδή δεν σεβάστηκαν τη νυχτερινή απαγόρευση κυκλοφορίας. Στις 9 του Μουχαράμ, ένα εκατομμύριο άνθρωποι διαδήλωσαν στην Τεχεράνη απαιτώντας το τέλος της μοναρχίας, και την επόμενη μέρα, την ημέρα της Ασούρα, περισσότεροι από δύο εκατομμύρια διαδηλωτές ενέκριναν δια βοής μια δήλωση σε δεκαεπτά σημεία, το πιο σημαντικό από τα οποία ο σχηματισμός μια ισλαμική κυβέρνηση με επικεφαλής τον Ιμάμη Χομεϊνί.

Ο στρατός συνέχισε να σκοτώνει, αλλά η στρατιωτική πειθαρχία άρχισε να αμφιταλαντεύεται και η επανάσταση απέκτησε επίσης οικονομική διάσταση χάρη στην κήρυξη μιας εθνικής απεργίας που καλέστηκε στις 18 Δεκεμβρίου. Με το καθεστώς του κλονισμένο, ο Σάχης προσπάθησε να εμπλέξει κοσμικούς και φιλελεύθερους-εθνικιστές πολιτικούς για να αποτρέψει τον σχηματισμό ισλαμικής κυβέρνησης.

Στις 3 Ιανουαρίου 1979, ο Shahpur Bakhtiyar του Εθνικού Μετώπου (Jebhe-ye Melli) αντικατέστησε τον στρατηγό Azhari ως πρωθυπουργό. σχεδιάστηκαν σχέδια για να επιτραπεί στον Σάχη να φύγει από τη χώρα σε κάτι που θεωρήθηκε ότι ήταν προσωρινή απουσία. Στις 12 Ιανουαρίου, ανακοινώθηκε ο σχηματισμός ενός εννεαμελούς «συμβουλίου αντιβασιλείας», με επικεφαλής έναν Τζαλάλ αντ-Ντιν Τεχεράνη, του οποίου τα θρησκευτικά διαπιστευτήρια ανακηρύχθηκαν, με σκοπό να πάρει τη θέση του Σάχη κατά την απουσία του. Κανένας από αυτούς τους ελιγμούς δεν αποσπούσε την προσοχή του Ιμάμη από τον στόχο του, ο οποίος πλέον πλησίαζε κάθε μέρα.

Την επομένη του σχηματισμού του «συμβουλίου της αντιβασιλείας», ανακοίνωσε από το Neauphle-le-Chateau τον σχηματισμό του Συμβουλίου της Ισλαμικής Επανάστασης (Shura-ye Enqelab-e Eslami), ενός σώματος επιφορτισμένου με το σχηματισμό μεταβατικής κυβέρνησης για να αντικαταστήσει την διοίκηση Bakhtiyar. Στις 16 Ιανουαρίου, εν μέσω σκηνών λαϊκής αγαλλίασης, ο Σάχης έφυγε από τη χώρα για εξορία και θάνατο.

Τώρα υπήρχε μόνο η απομάκρυνση του Bakhtiyar και η αποτροπή ενός πιθανού στρατιωτικού πραξικοπήματος που θα επέτρεπε την επιστροφή του Σάχη. Ο πρώτος στόχος ήταν κοντά στο να επιτευχθεί την ημέρα που ο Sayyid Jalal al-Din Tehrani πήγε στο Παρίσι για να προσπαθήσει να καταλήξει σε συμβιβασμό με τον Ιμάμη Χομεϊνί. Ο Ιμάμ Χομεϊνί αρνήθηκε να το παραλάβει μέχρι που παραιτήθηκε από το «συμβούλιο της αντιβασιλείας» και το κήρυξε παράνομο.

Στο στρατό, το χάσμα μεταξύ των στρατηγών, αναμφισβήτητα πιστών στον Σάχη, και των κατώτερων αξιωματικών και στρατιωτών, ένας αυξανόμενος αριθμός των οποίων ήταν συμπαθείς στην επανάσταση, διευρύνθηκε. Όταν οι Ηνωμένες Πολιτείες ανέθεσαν στον στρατηγό Huyser, διοικητή των χερσαίων δυνάμεων του ΝΑΤΟ στην Ευρώπη, να διερευνήσει εάν υπήρχε πιθανότητα στρατιωτικού πραξικοπήματος, ο Huyser έπρεπε να αναφέρει ότι δεν είχε νόημα να εξεταστεί καν μια τέτοια πιθανότητα.

Μέχρι τώρα υπήρχαν όλες οι προϋποθέσεις για να επιστρέψει ο Ιμάμ Χομεϊνί στο Ιράν και να ηγηθεί των τελευταίων σταδίων της επανάστασης. Μετά από μια σειρά καθυστερήσεων, συμπεριλαμβανομένης της στρατιωτικής κατάληψης του αεροδρομίου Mehrabad από τις 24 έως τις 30 Ιανουαρίου, ο Ιμάμης μπόρεσε να επιβιβαστεί σε πτήση τσάρτερ της Air France το βράδυ της 31ης Ιανουαρίου, φτάνοντας στην Τεχεράνη το επόμενο πρωί.

Εν μέσω πρωτοφανών σκηνών λαϊκής αγαλλίασης – περισσότεροι από δέκα εκατομμύρια άνθρωποι υπολογίζεται ότι συνέρρευσαν στην πόλη της Τεχεράνης για να τον καλωσορίσουν πίσω στην πατρίδα του – ο Ιμάμ Χομεϊνί περπάτησε στο νότιο νεκροταφείο Behesht-e Zahra της Τεχεράνης, όπου οι μάρτυρες της επανάστασης θάφτηκαν. Εδώ καταδίκασε ανοιχτά την κυβέρνηση Bakhtiyar ως «την τελευταία αμυδρή ανάσα του καθεστώτος του Σάχη» και δήλωσε την πρόθεσή του να ορίσει μια κυβέρνηση που θα αντιπροσώπευε «μια γροθιά στο πρόσωπο της κυβέρνησης Bakhtiyar»46.

Στις 5 Φεβρουαρίου, η προσωρινή ισλαμική κυβέρνηση που είχε υποσχεθεί ο Ιμάμης ήταν έτοιμη. Η ηγεσία ανατέθηκε στον Mahdi Bazargan, ένα άτομο που δραστηριοποιήθηκε για πολλά χρόνια σε διάφορες ισλαμικές οργανώσεις, και ιδιαίτερα στο Κίνημα για την Ελευθερία (Nehzat-e Azadi).

Η αποφασιστική σύγκρουση σημειώθηκε λιγότερο από μια εβδομάδα αργότερα. Αντιμέτωπος με την προοδευτική διάλυση των ενόπλων δυνάμεων, με πολλές περιπτώσεις αξιωματικών και στρατιωτών που εγκατέλειψαν παίρνοντας τα όπλα μαζί τους και με τις Επαναστατικές Επιτροπές που ξεπήδησαν παντού, ο Bakhtiyar καθιέρωσε απαγόρευση κυκλοφορίας στην Τεχεράνη ξεκινώντας από τις 10 της XNUMXης Φεβρουαρίου.

Ο ιμάμης Χομεϊνί διέταξε να αγνοηθεί η απαγόρευση κυκλοφορίας και επίσης προειδοποίησε ότι εάν στοιχεία του στρατού που παρέμεναν πιστά στον Σάχη συνέχιζαν να σκοτώνουν ανθρώπους, θα κήρυξε επίσημα φετβά υπέρ της τζιχάντ.47 Την επόμενη μέρα, το Ανώτατο Στρατιωτικό Συμβούλιο Μπαχτγιάρ την υποστήριξή του και τελικά στις 12 Φεβρουαρίου 1979 όλα τα πολιτικά, διοικητικά και στρατιωτικά όργανα του καθεστώτος κατέρρευσαν οριστικά. Η επανάσταση είχε θριαμβεύσει.

Καμία επανάσταση δεν μπορεί προφανώς να θεωρηθεί καρπός του έργου ενός και μόνο ανθρώπου, ούτε μπορεί να ερμηνευθεί με απλώς ιδεολογικούς όρους. Οι οικονομικές και κοινωνικές αλλαγές είχαν προετοιμάσει το έδαφος για το επαναστατικό κίνημα του 1978-79. Υπήρξε επίσης μια οριακή ανάμειξη στην επανάσταση, ειδικά στα τελευταία της στάδια, όταν η νίκη φαινόταν εξασφαλισμένη, κοσμικών, φιλελεύθερων-εθνικιστικών και αριστερών στοιχείων.

Ωστόσο, δεν μπορεί να υπάρξει καμία αμφιβολία για τον κεντρικό ρόλο του ιμάμ Χομεϊνί και την εξ ολοκλήρου ισλαμική φύση της επανάστασης που ηγήθηκε. Σωματικά αποξενωμένος από τους συμπατριώτες του για δεκατέσσερα χρόνια, μπόρεσε να κατανοήσει και να φέρει στο φως το επαναστατικό τους δυναμικό και μπόρεσε να κινητοποιήσει τις μάζες του ιρανικού λαού για να πετύχει αυτό που πολλοί παρατηρητές στο Ιράν (συμπεριλαμβανομένου του πρωθυπουργού που είχε επιλέξει, Μπαζεργκάν ), φαινόταν ένας μακρινός και υπερβολικά φιλόδοξος στόχος.

Ο ρόλος του δεν ήταν απλώς ηθικός εμπνευστής και συμβολικός οδηγός: ήταν ο λειτουργικός οδηγός της επανάστασης. Περιστασιακά λάμβανε συμβουλές για τις λεπτομέρειες των στρατηγικών από ανθρώπους στο Ιράν, αλλά έπαιρνε μόνος του όλες τις βασικές αποφάσεις, αποσιωπώντας εξαρχής τους υποστηρικτές μιας πολιτικής συμβιβασμού με τον Σάχη. Τα τζαμιά ήταν οι επιχειρησιακές βάσεις της επανάστασης και οι μαζικές προσευχές, οι διαδηλώσεις και τα μαρτύρια -μέχρι τα τελευταία στάδια- τα κύρια όπλα της.

1979-1989: Τα πρώτα δέκα χρόνια της Ισλαμικής Δημοκρατίας, τα τελευταία δέκα χρόνια στη ζωή του Ιμάμη

Ο Ιμάμ Χομεϊνί έπαιξε επίσης κεντρικό ρόλο στη διαμόρφωση της νέας πολιτικής τάξης που προέκυψε από την επανάσταση, την Ισλαμική Δημοκρατία του Ιράν. Στην αρχή φαινόταν ότι μπορούσε να ασκήσει τον διευθυντικό του ρόλο από το Κομ, γιατί στις 28 Φεβρουαρίου πήγε εκεί από την Τεχεράνη, μετατρέποντας ουσιαστικά την πόλη στη δεύτερη πρωτεύουσα της χώρας.

Ένα πανεθνικό δημοψήφισμα που διεξήχθη μεταξύ 30 και 31 Μαρτίου οδήγησε σε μαζική ψηφοφορία υπέρ της ίδρυσης μιας Ισλαμικής Δημοκρατίας. Η επόμενη μέρα, η 1η Απριλίου 1979, ορίστηκε από τον Ιμάμη ως «Η πρώτη ημέρα της διακυβέρνησης του Θεού»48. Η θεσμοθέτηση της νέας τάξης συνεχίστηκε με την εκλογή, στις 3 Αυγούστου, μιας Συνέλευσης Εμπειρογνωμόνων (Majles-e Khobregan), η οποία είχε ως καθήκον να τελειοποιήσει το σχέδιο ενός συντάγματος έτοιμο ήδη από τις 18 Ιουνίου. πενήντα πέντε από τους εβδομήντα τρεις εκλεγμένους ήταν θρησκευτικοί λόγιοι.

Ωστόσο, δεν θα έπρεπε να αναμένεται ότι θα ήταν δυνατή μια ομαλή μετάβαση από το παλιό καθεστώς. Οι εξουσίες και τα καθήκοντα του Συμβουλίου της Ισλαμικής Επανάστασης, που υποτίθεται ότι θα λειτουργούσε ως προσωρινός νομοθέτης, δεν είχαν περιγραφεί με σαφήνεια από τα μέλη της προσωρινής κυβέρνησης με επικεφαλής τον Μπαργκάν.

Το πιο σημαντικό, σημαντικές διαφορές στην προοπτική και την προσέγγιση χώριζαν τα δύο σώματα το ένα από το άλλο. Το Συμβούλιο, αποτελούμενο ως επί το πλείστον από ουλαμά, ήταν υπέρ της άμεσης και ριζικής αλλαγής και θα ήθελε να ενισχύσει τα επαναστατικά σώματα που είχαν δημιουργηθεί: τις Επαναστατικές Επιτροπές, τα Επαναστατικά Δικαστήρια που είναι επιφορτισμένα με την τιμωρία μελών του παρελθόντος καθεστώτος που είναι ένοχοι για σοβαρά εγκλήματα και το Σώμα Φρουρών της Ισλαμικής Επανάστασης (Sepah-e Pasdaran-e Enqelab-e Eslami), που δημιουργήθηκε στις 5 Μαΐου 1979. Η κυβέρνηση, με επικεφαλής τον Bazargan και συμπεριλαμβανομένων πολλών φιλελεύθερων τεχνοκρατών με ισλαμικό προσανατολισμό, εξέτασε μια γρήγορη εξομάλυνση του πιθανή κατάσταση και η σταδιακή εγκατάλειψη των επαναστατικών θεσμών.

Ενώ ο Ιμάμης Χομεϊνί προέτρεψε τα μέλη των δύο σωμάτων να εργαστούν από κοινού και απέφυγε, σε αρκετές περιπτώσεις, να επιλύσει τις διαφορές τους, η συμπάθειά του ήταν σαφώς προς το Συμβούλιο της Ισλαμικής Επανάστασης.

Την XNUMXη Ιουλίου, ο Bazargan υπέβαλε την παραίτησή του στον Ιμάμη Χομεϊνί, η οποία απορρίφθηκε. τέσσερα μέλη του Συμβουλίου, οι Rafsanjani, Bahonar, Mahdavi-Kani και Ayatullah Sayyid Ali Khamene'i προσχώρησαν στην κυβέρνηση Bazargan σε μια προσπάθεια να βελτιώσουν τον συντονισμό των δύο οργάνων. Εκτός από τις συγκρούσεις εντός της κυβέρνησης, ένας άλλος παράγοντας αστάθειας αντιπροσώπευαν οι τρομοκρατικές δραστηριότητες ομάδων που δρούσαν στη σκιά, αποφασισμένες να στερήσουν από την εκκολαπτόμενη Ισλαμική Δημοκρατία μερικές από τις πιο ικανές προσωπικότητες της.

Την 1979η Μαΐου XNUMX, ο Ayatullah Murtaza Mutahhari, σημαντικό μέλος του Συμβουλίου της Ισλαμικής Επανάστασης και ιδιαίτερα αγαπητός μαθητής του Ιμάμη Χομεϊνί, δολοφονήθηκε στην Τεχεράνη. Για μια φορά, ο Ιμάμης έκλαψε σε μια ανοιχτή εκδήλωση θλίψης.

Η οριστική ρήξη μεταξύ του Bazargan και της επανάστασης καθορίστηκε ως συνέπεια της κατάληψης της πρεσβείας των ΗΠΑ στην Τεχεράνη, που πραγματοποιήθηκε στις 4 Νοεμβρίου 1979 από μια ομάδα φοιτητών από την πρωτεύουσα. Παρά το γεγονός ότι είχε δηλώσει ότι ήθελε να «σεβαστεί τη βούληση του ιρανικού λαού» και ότι ήθελε να αναγνωρίσει την Ισλαμική Δημοκρατία, στις 22 Οκτωβρίου 1979, η κυβέρνηση των ΗΠΑ είχε δεχτεί τον Σάχη στο έδαφός της.

Το πρόσχημα ήταν η ανάγκη για ιατρική περίθαλψη, αλλά στο Ιράν σχεδόν όλοι φοβούνταν ότι η άφιξή του στις Ηνωμένες Πολιτείες, όπου πολλοί ανώτεροι αξιωματούχοι του προηγούμενου καθεστώτος είχαν καταφύγει, θα μπορούσε να είναι το προοίμιο μιας προσπάθειας που υποστήριζαν οι ΗΠΑ να φέρουν επιστρέφει στην εξουσία, σύμφωνα με τις γραμμές του επιτυχημένου πραξικοπήματος υπό την ηγεσία της CIA τον Αύγουστο του 1953. Ως εκ τούτου, οι φοιτητές που κατέλαβαν την πρεσβεία ζήτησαν την έκδοση του Σάχη ως προϋπόθεση για την απελευθέρωση των ομήρων μέσα.

Πιθανολογείται ότι οι μαθητές είχαν προηγουμένως εξηγήσει τη δράση τους σε κάποιον πολύ κοντά στον Ιμάμη Χομεϊνί, επειδή τους πρόσφερε γρήγορα την προστασία του, ορίζοντας τη δράση τους «μια επανάσταση μεγαλύτερη από την πρώτη49». Δύο μέρες αργότερα προέβλεψε ότι μπροστά σε αυτή τη «δεύτερη επανάσταση» οι Ηνωμένες Πολιτείες «δεν θα μπορούσαν να κάνουν το χατίρι (Amrika hich ghalati namitavanad bokonad)»50.

Μια πρόβλεψη που σε πολλούς, ακόμη και στο Ιράν, φαινόταν μάλλον υπερβολική, αλλά στις 22 Απριλίου 1980 μια στρατιωτική επιχείρηση που ενορχηστρώθηκε από τις ΗΠΑ για την απελευθέρωση των Αμερικανών ομήρων και, ίσως, για να χτυπήσει κάποιες στρατηγικές τοποθεσίες στην Τεχεράνη απέτυχε ξαφνικά και ταπεινωτικά όταν τα μέσα Οι αμερικανικές αεροπορικές δυνάμεις συγκρούστηκαν μεταξύ τους κατά τη διάρκεια αμμοθύελλας κοντά στην Ταμπάς στο νοτιοανατολικό Ιράν.

Στις 7 Απριλίου, οι ΗΠΑ διέκοψαν επίσημα τις διπλωματικές σχέσεις με το Ιράν, μια κίνηση που ο Ιμάμης Χομεϊνί χαιρέτισε ως αφορμή χαράς για ολόκληρη τη χώρα51. Οι Αμερικανοί όμηροι απελευθερώθηκαν τελικά μόλις στις 21 Ιανουαρίου 1981.

Δύο ημέρες μετά την κατάληψη της πρεσβείας των ΗΠΑ, ο Μπαζαργκάν υπέβαλε ξανά την παραίτησή του, αυτή τη φορά έγινε δεκτή. Επιπλέον, η προσωρινή κυβέρνηση διαλύθηκε και το Συμβούλιο της Ισλαμικής Επανάστασης ανέλαβε την προσωρινή κυβέρνηση της χώρας.

Αυτό οδήγησε στην οριστική εξαφάνιση από τη σκηνή του Bazargan και όλων των άλλων παρόμοιων με αυτόν προσωπικοτήτων. Έκτοτε, ο όρος «φιλελεύθερος» άρχισε να χρησιμοποιείται ως υποτιμητικός, για να υποδείξει εκείνους που είχαν την τάση να αμφισβητούν τις θεμελιώδεις γραμμές της Επανάστασης. Οι φοιτητές που κατέλαβαν την πρεσβεία κατάφεραν επίσης να πάρουν στα χέρια τους τα ογκώδη έγγραφα που είχαν συγκεντρώσει οι Αμερικανοί για λογαριασμό όλων των Ιρανών προσωπικοτήτων που σύχναζαν στην πρεσβεία όλα αυτά τα χρόνια. Αυτά τα έγγραφα δημοσιεύτηκαν και απαξίωσαν όλους τους εμπλεκόμενους.

Πάνω απ 'όλα, η κατάληψη της πρεσβείας αποτελούσε μια "δεύτερη επανάσταση" σε ένα Ιράν που τώρα παρουσιάστηκε ως το σχεδόν μοναδικό παράδειγμα στο οποίο η αμερικανική υπερδύναμη είχε ηττηθεί και που θεωρήθηκε από τους πολιτικούς των ΗΠΑ ως ο κύριος αντίπαλος στη Μέση Ανατολή. .

Ο ενθουσιασμός με τον οποίο έγινε δεκτή η κατάληψη της πρεσβείας συνέβαλε επίσης στη διασφάλιση μιας πολύ ευρείας ψηφοφορίας για το δημοψήφισμα που διεξήχθη στις 2 και 3 Δεκεμβρίου 1979 για την επικύρωση του Συντάγματος που είχε ήδη εγκριθεί από το Συμβούλιο Εμπειρογνωμόνων στις 15 Νοεμβρίου. Το Σύνταγμα εγκρίθηκε με πολύ μεγάλη πλειοψηφία, αλλά διέφερε πάρα πολύ από το αρχικό σχέδιο, κυρίως για τη συμπερίληψη της αρχής του Wilayat al-Faqih ως βασικής και καθοριστικής. Εν συντομία που αναφέρεται στο προοίμιο, αναπτύσσεται πλήρως στο άρθρο 5:

«Σε όλη τη διάρκεια της Απόκρυψης του Κυρίου της Εποχής (Sahib al-Zaman, του Δωδέκατου Ιμάμη)… η κυβέρνηση και η ηγεσία του έθνους είναι ευθύνη ενός δίκαιου και ευσεβούς φακίχη, ο οποίος είναι εξοικειωμένος με τις συνθήκες της εποχής του, ότι είναι θαρραλέος, πολυμήχανος και ικανός σε θέματα διοίκησης, ότι αναγνωρίζεται και γίνεται αποδεκτός ως Οδηγός (rahbar) από την πλειοψηφία του πληθυσμού. Σε περίπτωση που κανένας faqih δεν θεωρείται ως τέτοιος από την πλειοψηφία, οι ίδιες αρμοδιότητες θα βαρύνουν ένα Συμβούλιο που θα αποτελείται από φουκάχα με τις ίδιες ιδιότητες».

Η τέχνη. 109 προσδιόριζε τις δεξιότητες και τα χαρακτηριστικά του Οδηγού, που ορίζονται ως «καταλληλότητα σε σχέση με τη γνώση και την ευσέβεια, όπως απαιτείται από οποιονδήποτε σκοπεύει να ασκήσει τα αξιώματα του μουφτή και του μαρτζά». Η τέχνη. Αντίθετα, το 110 απαρίθμησε τις εξουσίες που του έχουν ανατεθεί, οι οποίες περιλαμβάνουν την ανώτατη διοίκηση των ενόπλων δυνάμεων, το διορισμό του αρχηγού του δικαστικού σώματος, την έγκριση του διατάγματος που επισημοποιεί την εκλογή του Προέδρου της Δημοκρατίας και, υπό ορισμένες προϋποθέσεις, επίσης η εξουσία να τον απολύσει52.

Αυτά τα άρθρα αποτέλεσαν τη συνταγματική βάση της ηγεσίας του Ιμάμη Χομεϊνί. Από τον Ιούλιο του 1979 και μετά, ο Ιμάμης είχε επίσης διορίσει έναν Ιμάμη Τζουμά53 για όλες τις μεγάλες πόλεις, ο οποίος θα είχε το καθήκον όχι μόνο να εκφωνεί το κήρυγμα της Παρασκευής αλλά και να ενεργεί ως εκπρόσωπός του. Ένας εκπρόσωπος του Ιμάμη βρέθηκε επίσης στα περισσότερα κυβερνητικά ιδρύματα, έστω κι αν σε τελική ανάλυση η πιο σημαντική πηγή επιρροής αποτελούταν ακριβώς από το τεράστιο ηθικό και πνευματικό κύρος του, που τον οδήγησε να χαρακτηριστεί ως κατεξοχήν «ιμάμης», ότι είναι, ως αυτός που παίζει το ρόλο του πλήρους οδηγού της κοινότητας54.

Στις 23 Ιανουαρίου 1980, ο Ιμάμ Χομεϊνί, που έπασχε από καρδιακή πάθηση, μεταφέρθηκε από το Κομ στην Τεχεράνη για να λάβει την απαραίτητη θεραπεία. Μετά από τριάντα εννέα ημέρες στο νοσοκομείο, εγκαταστάθηκε στο βόρειο προάστιο Darband και στις 22 Απριλίου μετακόμισε σε ένα μικρό σπίτι στο Jamaran, ένα άλλο προάστιο βόρεια της πρωτεύουσας. Γύρω από το σπίτι μεγάλωσε ένα αυστηρά φυλασσόμενο συγκρότημα και εκεί θα περνούσε το υπόλοιπο της ζωής του.

Στις 25 Ιανουαρίου, ενώ ο Ιμάμης ήταν στο νοσοκομείο, ο Abu'I-Hasan Bani Sadr, οικονομολόγος που είχε σπουδάσει στη Γαλλία, εξελέγη πρώτος Πρόεδρος της Ισλαμικής Δημοκρατίας του Ιράν. Η επιτυχία του οφειλόταν εν μέρει στο γεγονός ότι ο Ιμάμης θεώρησε ακατάλληλο για έναν θρησκευτικό λόγιο να είναι υποψήφιος πρόεδρος. Αυτό το γεγονός, που ακολούθησαν στις 14 Μαρτίου οι πρώτες εκλογές για το Majlis, θα μπορούσε να θεωρηθεί ως ουσιαστικό βήμα προς τη θεσμοθέτηση και τη σταθεροποίηση του νέου πολιτικού συστήματος.

Ωστόσο, η στάση του Μπάνι Σαντρ, μαζί με τις εντάσεις που προέκυψαν σύντομα στις σχέσεις του με την πλειοψηφία των βουλευτών στο Ματζλίς, προκάλεσαν μια σοβαρή πολιτική κρίση που κατέληξε στην παραίτηση του Μπάνι Σαντρ. Ο πρόεδρος, του οποίου η μεγαλομανία είχε ενισχυθεί με την εκλογική του νίκη, ήταν απρόθυμος για την υπεροχή του Ιμάμη Χομεϊνί και ως εκ τούτου είχε προσπαθήσει να συγκεντρώσει τους δικούς του οπαδούς, αποτελούμενους σε μεγάλο βαθμό από πρόσωπα της αριστεράς που όφειλαν την περιουσία τους αποκλειστικά σε αυτόν.

Κατά τη διάρκεια της απόπειρας, ήταν αναπόφευκτο να συγκρουστεί με το νεοσύστατο Κόμμα Ισλαμικής Δημοκρατίας (Hezb-e Jomhuri-ye Eslami), με επικεφαλής τον Ayatullah Beheshti, το οποίο δέσποζε στο Majlis και ήταν πιστό σε αυτό που αποκαλούσε «γραμμή του Ιμάμ». (χατ-ε Ιμάμ). Όπως είχε κάνει με την ευκαιρία των διαφωνιών μεταξύ της προσωρινής κυβέρνησης και του Συμβουλίου της Ισλαμικής Επανάστασης, ο Ιμάμης προσπάθησε να μεσολαβήσει μεταξύ των κομμάτων και στις 11 Σεπτεμβρίου 1980 κάλεσε όλα τα στοιχεία της κυβέρνησης και τα μέλη τους να παραμερίσουν διαφορές.

Ενώ αυτή η νέα κυβερνητική κρίση εκτυλισσόταν, το Ιράκ έστειλε τα στρατεύματά του πέρα ​​από τα ιρανικά σύνορα στις 22 Σεπτεμβρίου 1980 και ξεκίνησε έναν επιθετικό πόλεμο που θα διαρκούσε σχεδόν οκτώ χρόνια. Τα αραβικά κράτη του Περσικού Κόλπου, κυρίως η Σαουδική Αραβία, χρηματοδότησαν την πολεμική προσπάθεια του Ιράκ.

Ο Ιμάμ Χομεϊνί, ωστόσο, σωστά προσδιόρισε τις Ηνωμένες Πολιτείες ως τον κύριο εξωτερικό υποκινητή της σύγκρουσης και η εμπλοκή των ΗΠΑ έγινε πιο εμφανής όσο προχωρούσε ο πόλεμος. Ακόμα κι αν το Ιράκ είχε εδαφικές διεκδικήσεις κατά του Ιράν, ο πραγματικός και αποκρυφόμενος στόχος της επίθεσης ήταν να εκμεταλλευτεί τις δυσκολίες που προκάλεσε η επανάσταση στο Ιράν, και ιδιαίτερα την αποδυνάμωση του στρατού λόγω των εκκαθαρίσεων αξιωματικών που δεν ήταν πιστοί στο Ιράν. νέα κυβέρνηση, για να καταστρέψει την Ισλαμική Δημοκρατία.

Όπως έκανε κατά τη διάρκεια της επανάστασης, ο Ιμάμ Χομεϊνί επέμεινε σε κανέναν συμβιβασμό και ενέπνευσε μια σθεναρή αντίσταση που απέτρεψε μια εύκολη ιρακινή νίκη, την οποία πολλοί ξένοι παρατηρητές είχαν υποθέσει, έστω και εμπιστευτικά. Αρχικά, ωστόσο, το Ιράκ γνώρισε κάποια επιτυχία, καταλαμβάνοντας το λιμάνι της πόλης Khorramshahr και περικυκλώνοντας το Abadan.

Ο τρόπος αντιμετώπισης του πολέμου έγινε μια ακόμη αιτία διαμάχης μεταξύ του Μπανί Σαντρ και των αντιπάλων του. Σε συνεχείς προσπάθειες συμφιλίωσης των δύο φατριών, ο Ιμάμ Χομεϊνί δημιούργησε μια τριμελή επιτροπή για τη διερεύνηση της αξίας των παραπόνων της μιας πλευράς κατά της άλλης. Την 1η Ιουνίου 1981, μια επιτροπή ανέφερε ότι ο Μπάνι Σαντρ είχε παραβιάσει το σύνταγμα και παραβίασε τις οδηγίες του Ιμάμη. Το Μέγαρο τον κήρυξε στερούμενο των απαραίτητων δεξιοτήτων για να ασκήσει το αξίωμα του προέδρου και την επόμενη ημέρα, σύμφωνα με τις διατάξεις του άρθ. 110 παράγραφος (ε) του Συντάγματος, ο Ιμάμης Χομεϊνί τον απομάκρυνε από το αξίωμα. Ο Μπάνι Σαντρ πέρασε στην παρανομία και στις 28 Ιουνίου επιβιβάστηκε σε αεροπλάνο για το Παρίσι, ντυμένος γυναίκα.

Προς το τέλος της προεδρίας του, ο Bani Sadr συμμάχησε με την Sazeman-e Mojahedin-e Khalq (Οργάνωση Λαϊκών Αγωνιστών· ωστόσο, αυτή η ομάδα είναι κοινώς γνωστή στο Ιράν ως monafeqin, «υποκριτές» και όχι ως μουτζαχεντίν, λόγω των η εχθρότητα των μελών προς την Ισλαμική Δημοκρατία), μια οργάνωση με ταραχώδη ιδεολογική και πολιτική ιστορία, η οποία ήλπιζε, όπως ο Μπανί Σαντρ, να ανατρέψει τον Ιμάμ Χομεϊνί και να αναλάβει την εξουσία στη θέση του.

Αφού ο Μπάνι Σαντρ χρειάστηκε να πάει στην εξορία, ορισμένα μέλη της οργάνωσης ξεκίνησαν μια εκστρατεία δολοφονιών σημαντικών κυβερνητικών αξιωματούχων, με την ελπίδα ότι η Ισλαμική Δημοκρατία θα κατέρρεε. Πριν ακόμη φύγει ο Μπάνι Σαντρ, μια τεράστια έκρηξη κατέστρεψε τα κεντρικά γραφεία του Κόμματος της Ισλαμικής Δημοκρατίας, σκοτώνοντας περισσότερους από εβδομήντα ανθρώπους, συμπεριλαμβανομένου του Αγιατουλάχ Μπεχεστί.

Στις 30 Αυγούστου 1981 ο Muhammad Ali Raja'i, ο οποίος είχε διαδεχτεί τον Bani Sadr στην προεδρία, σκοτώθηκε από άλλη βόμβα55. Τα επόμενα δύο χρόνια, πραγματοποιήθηκαν πολλές ακόμη δολοφονίες, συμπεριλαμβανομένων πέντε Ιμάμ Τζούμα και πολλών άλλων ατόμων που κατείχαν μικρότερες θέσεις. Εν μέσω αυτών των καταστροφών, ο Ιμάμ Χομεϊνί διατηρούσε πάντα τη χαρακτηριστική του ψυχραιμία, δηλώνοντας, για παράδειγμα, με την ευκαιρία της δολοφονίας του Ρατζάι, ότι αυτές οι δολοφονίες δεν θα άλλαζαν τίποτα και μάλλον θα έδειχναν ότι το Ιράν ήταν «η πιο σταθερή χώρα στον κόσμο». , δεδομένης της ικανότητας της κυβέρνησης να λειτουργεί κανονικά ακόμη και σε μια τέτοια κατάσταση56.

Το γεγονός ότι το Ιράν μπόρεσε να αντιμετωπίσει τις συνέπειες παρόμοιων εσωτερικών χτυπημάτων ενώ συνέχιζε τον αμυντικό πόλεμο κατά του Ιράκ μαρτυρούσε ότι οι ρίζες της νέας τάξης πραγμάτων είχαν ριζώσει και ότι το κύρος του Ιμάμη Χομεϊνί ως ηγέτη του έθνους δεν είχε μειωθεί καθόλου.

Ο Αγιατουλάχ Χαμενεΐ, στενός και πιστός φίλος του Ιμάμη για πολλά χρόνια, εξελέγη πρόεδρος στις 2 Οκτωβρίου 1981 και παρέμεινε στο αξίωμα έως ότου διαδέχθηκε τον Ιμάμ Χομεϊνί ως Ηγέτη της Ισλαμικής Δημοκρατίας μετά το θάνατό του το 1989. Κατά τη διάρκεια της προεδρίας του υπήρξαν δεν υπάρχουν κυβερνητικές κρίσεις συγκρίσιμες με εκείνες των πρώτων χρόνων ύπαρξης της Ισλαμικής Δημοκρατίας. Αντίθετα, παρέμειναν διάφορα δομικά προβλήματα.

Το Σύνταγμα προέβλεπε ότι οι νόμοι που ψηφίστηκαν για εξέταση από το Majlis στη συνέχεια επανεξετάζονταν από ένα σώμα αποτελούμενο από fuqaha που ονομαζόταν το Συμβούλιο των Φρουρών (Shura-ye Negahban) το οποίο επαλήθευε τη συμμόρφωση του νόμου με αυτό που προέβλεπε η fiqhja'farita57. Αυτό οδήγησε σε συχνά αδιέξοδα, τα οποία αφορούσαν και νομοθετικά ζητήματα πρωταρχικής σημασίας.

Τουλάχιστον δύο φορές, τον Οκτώβριο του 1981 και τον Ιανουάριο του 1983, ο Hashemi Rafsanjani, πρόεδρος του Majlis τότε, ζήτησε από τον Ιμάμη να παρέμβει με αποφασιστικό τρόπο, καθορίζοντας τις αρμοδιότητες του δόγματος του Wilayat al-Faqih, για την επίλυση του ζητήματος. αδιέξοδος. Ο Ιμάμης ήταν απρόθυμος να το κάνει, προτιμώντας πάντα να επιτευχθεί συμφωνία.

Στις 6 Ιανουαρίου 1988, ωστόσο, σε μια επιστολή που απευθυνόταν στον Χαμενεΐ, ο Ιμάμης έθεσε έναν ευρύ ορισμό του Wilayat al-Faqih, που τώρα δηλώνεται «απόλυτος» (mutlaqa), ο οποίος κατέστησε θεωρητικά δυνατό για τον Οδηγό να ξεπεράσει όλα τα πιθανές αντιρρήσεις για τις πολιτικές που υποστηρίζει. Αυτή της διακυβέρνησης, υποστήριξε ο Ιμάμ Χομεϊνί, είναι η πιο σημαντική από τις θεϊκές εντολές (αχκαμ-ε ιλάχι) και πρέπει να υπερισχύει όλων των δευτερευόντων θεϊκών εντολών (αχκαμ-ε φαρ'για-γιε ιλάχι).

Επομένως, όχι μόνο επιτρέπεται στο Ισλαμικό Κράτος να εκδώσει μεγάλο αριθμό νόμων που δεν αναφέρονται ρητά στις πηγές της Σαρία (Ιερός Νόμος), όπως αυτός για την απαγόρευση των ναρκωτικών και την είσπραξη των τελωνειακών δασμών, αλλά μπορεί να διατάξει επίσης την αναστολή ενός θεμελιώδους θρησκευτικού καθήκοντος όπως το προσκύνημα (χατζ) σε περίπτωση που αυτό είναι απαραίτητο για το υπέρτατο καλό των μουσουλμάνων58.

Με την πρώτη ματιά, η θεωρία του wilayat mutlaqa-ye faqih μπορεί να φαίνεται να είναι μια δικαιολογία για την απεριόριστη ατομική δύναμη του Οδηγού (rahbar). Ένα μήνα μετά από αυτά τα γεγονότα, ωστόσο, ο Ιμάμ Χομεϊνί επένδυσε με αυτά τα προνόμια, τα οποία τελικά ορίστηκαν πλήρως, μια επιτροπή που κάλεσε τη Συνέλευση για τον Καθορισμό του Συμφέροντος της Ισλαμικής Τάξης (Majma'-e Tashkhis-e Maslahat-e Nezam-e exclaim). Η Συνέλευση έχει την εξουσία να διευθετήσει οριστικά όλες τις διαφωνίες που μπορεί να προκύψουν σε νομοθετικά θέματα μεταξύ του Majlis και του Συμβουλίου των Κηδεμόνων.

Ο πόλεμος κατά του Ιράκ συνέχισε να μαστίζει το Ιράν μέχρι τον Ιούλιο του 1988. Το Ιράν είχε καταλήξει να ορίσει ότι ο στόχος του πολέμου δεν ήταν μόνο η απελευθέρωση όλων των τμημάτων του εδάφους του που κατείχε το Ιράκ, αλλά και η ανατροπή του καθεστώτος του Σαντάμ Χουσεΐν. Ορισμένος αριθμός στρατιωτικών νικών είχε κάνει τον στόχο να φαίνεται ρεαλιστικός.

Στις 29 Νοεμβρίου 1981, ο Ιμάμ Χομεϊνί συνεχάρη τους στρατιωτικούς του διοικητές για τις επιτυχίες που σημειώθηκαν στο Χουζεστάν, τονίζοντας το γεγονός ότι οι Ιρακινοί είχαν αναγκαστεί να υποχωρήσουν μπροστά στην πίστη και τη δίψα για μαρτύριο των ιρανικών στρατευμάτων59.

Το επόμενο έτος, στις 24 Μαΐου, η πόλη Khorramshahr, την οποία οι Ιρακινοί είχαν καταλάβει λίγο μετά την έναρξη του πολέμου, απελευθερώθηκε. στα χέρια του Ιράκ παρέμειναν μόνο μικρές λωρίδες ιρανικού εδάφους. Ο Ιμάμης εκμεταλλεύτηκε την περίσταση για να καταδικάσει ξανά τις χώρες του Περσικού Κόλπου που είχαν υποστηρίξει τον Σαντάμ Χουσεΐν και χαρακτήρισε τη νίκη ως θείο δώρο60.

Ωστόσο, το Ιράν απέτυχε να εκμεταλλευτεί την αιφνιδιαστική νίκη και η ορμή που θα μπορούσε να οδηγήσει στην καταστροφή του καθεστώτος του Σαντάμ Χουσέιν εξαφανίστηκε καθώς ο πόλεμος συνεχιζόταν με σκαμπανεβάσματα. Σε κάθε περίπτωση, οι Ηνωμένες Πολιτείες εργάζονταν σκληρά για να αποτρέψουν το Ιράν από το να πετύχει μια αποφασιστική νίκη και παρενέβησαν στη σύγκρουση με διάφορους τρόπους.

Τελικά, στις 2 Ιουλίου 1988, το Πολεμικό Ναυτικό των ΗΠΑ που στάθμευε στον Περσικό Κόλπο κατέρριψε ένα ιρανικό πολιτικό αεροπλάνο, σκοτώνοντας διακόσιους ενενήντα επιβάτες. Με εξαιρετική απροθυμία, ο Ιμάμης Χομεϊνί αποφάσισε να τερματίσει τον πόλεμο με τους όρους που καθορίζονται στο ψήφισμα αριθ. 598 του Συμβουλίου Ασφαλείας των Ηνωμένων Εθνών, αλλά σε μια μακρά δήλωση που δημοσιεύθηκε στις 20 Ιουλίου συνέκρινε την απόφασή του με την κατάποση δηλητηρίου61.

Οποιεσδήποτε αμφιβολίες ότι η αποδοχή της κατάπαυσης του πυρός με το Ιράκ ήταν ένδειξη μικρότερης ετοιμότητας του Ιμάμη να πολεμήσει τους εχθρούς του Ισλάμ διαλύθηκαν στις 14 Φεβρουαρίου 1989, με την έκδοση του φετβά που καταδίκαζε σε θάνατο τον Salman Rushdie, συγγραφέα του άσεμνου. και βλάσφημο μυθιστόρημα «Οι Σατανικοί στίχοι», και όλοι όσοι είχαν εκδώσει και διαδώσει το βιβλίο.

Το φετβά έλαβε ευρεία υποστήριξη σε όλο τον ισλαμικό κόσμο, ο οποίος είδε σε αυτό την πιο έγκυρη άρθρωση της λαϊκής αγανάκτησης για την τεράστια προσβολή του Ρούσντι προς το Ισλάμ. Αν και η διαταγή δεν εκτελέστηκε, έδειξε ξεκάθαρα ποιες συνέπειες θα περίμενε οποιοσδήποτε μιμητής του Rushdie, και έτσι είχε σημαντικό αποτρεπτικό αποτέλεσμα.

Εκείνη την εποχή, ελάχιστα ελήφθησαν υπόψη το στέρεο υπόβαθρο που παρουσίαζε η σιιτική και η σουνιτική νομολογία στη φετβά του Ιμάμη. στην ουσία δεν υπήρχε τίποτα καινοτόμο σε αυτό. Αυτό που έδωσε στη φετβά ιδιαίτερη σημασία ήταν το γεγονός ότι προερχόταν από μια προσωπικότητα με μεγάλη ηθική εξουσία όπως ο Ιμάμης.

Ο Ιμάμης είχε τραβήξει την προσοχή του έξω κόσμου, αν και με λιγότερο θεαματικό τρόπο, στις 4 Ιανουαρίου 1989, όταν έστειλε στον Μιχαήλ Γκορμπατσόφ, τότε γενικό γραμματέα του Κομμουνιστικού Κόμματος της Σοβιετικής Ένωσης, μια επιστολή στην οποία προέβλεπε την κατάρρευση. της ΕΣΣΔ και της εξαφάνισης του κομμουνισμού: «Από εδώ και στο εξής θα είναι απαραίτητο να αναζητούμε τον κομμουνισμό στο μουσείο πολιτικής ιστορίας του κόσμου».

Προειδοποίησε επίσης τον Γκορμπατσόφ και τον ρωσικό λαό να μην αντικαταστήσουν τον κομμουνισμό με δυτικού τύπου υλισμό: «Η κύρια δυσκολία της χώρας σας δεν είναι το πρόβλημα της ιδιοκτησίας, της οικονομίας και της ελευθερίας. Το πρόβλημά σας είναι η απουσία μιας αληθινής πίστης στον Θεό, το ίδιο πρόβλημα που έχει παρασύρει ή θα παρασύρει τη Δύση σε αδιέξοδο, στο τίποτα.»62.

Όσον αφορά την εσωτερική πολιτική, το πιο σημαντικό γεγονός του τελευταίου έτους της ζωής του Ιμάμη Χομεϊνί ήταν, χωρίς αμφιβολία, η εκδίωξη του Ayatullah Montazeri από τη θέση του ως διαδόχου της ηγεσίας της Ισλαμικής Δημοκρατίας.

Κάποτε μαθητής και στενός σύντροφος του Ιμάμη, που είχε φτάσει στο σημείο να τον αποκαλεί «ο καρπός της ζωής μου», ο Μονταζερί με τα χρόνια είχε μεταξύ των συνεργατών του εκτελεσθέντες για αντεπαναστατικές δραστηριότητες, μεταξύ των οποίων και έναν γαμπρό , Mahdi Hashemi , και είχε στη συνέχεια ασκήσει εκτεταμένες επικρίσεις στην Ισλαμική Δημοκρατία, και ειδικότερα σε δικαστικά ζητήματα.

Στις 31 Ιουλίου 1988, έγραψε μια επιστολή στον Ιμάμη σχετικά με τις εκτελέσεις -κατά τη γνώμη του αυθαίρετες- μελών της Sazman-e Mojahedin-e Khalq που έγιναν σε ιρανικές φυλακές αφού η οργάνωση, από τη βάση της στο Ιράκ, είχε πραγματοποίησε επιδρομές ευρείας εμβέλειας στο ιρανικό έδαφος κατά τα τελευταία στάδια του πολέμου με το Ιράκ. Η υπόθεση έληξε το επόμενο έτος, και στις 28 Μαρτίου 1989 ο Ιμάμης έγραψε στον Montazeri αποδεχόμενος την παραίτησή του από τη διαδοχή, μια παραίτηση που, δεδομένων των συνθηκών, ήταν υποχρεωμένος να παρουσιάσει63.

Στις 3 Ιουνίου 1989, μετά από έντεκα μέρες στο νοσοκομείο για επέμβαση για να σταματήσει την εσωτερική αιμορραγία, ο Ιμάμης Χομεϊνί μπήκε σε κρίσιμη κατάσταση και πέθανε. Οι εκφράσεις συλλυπητηρίων ήταν μαζικές και αυθόρμητες, σε πλήρη αντίθεση με εκείνες της χαράς που είχαν καλωσορίσει την επιστροφή του στην πατρίδα του μόλις δέκα χρόνια πριν.

Ήταν τέτοιο το μέγεθος του πλήθους που θρηνούσε, που υπολογίζεται σε περίπου εννέα εκατομμύρια ανθρώπους, που η σορός του χρειάστηκε να μεταφερθεί στον τόπο ταφής του - νότια της Τεχεράνης, στο δρόμο προς το Κομ - με ελικόπτερο. Ένα ακόμη διευρυνόμενο συγκρότημα κτιρίων έχει προκύψει γύρω από το μαυσωλείο του Ιμάμη, το οποίο στο μέλλον φαίνεται ότι θα μπορούσε να γίνει το κέντρο μιας εντελώς νέας πόλης αφιερωμένης στη ζιάρα (προσκύνημα) και τις θρησκευτικές σπουδές.

Η διαθήκη του Ιμάμη Χομεϊνί δημοσιοποιήθηκε αμέσως μετά το θάνατό του. Είναι ένα μακροσκελές έγγραφο που απευθύνεται κυρίως στις διαφορετικές τάξεις της ιρανικής κοινωνίας, προτρέποντάς τις να εργαστούν για τη διατήρηση και την ενίσχυση της Ισλαμικής Δημοκρατίας. Είναι σημαντικό, ωστόσο, ότι ξεκινά με έναν μακρύ στοχασμό στο χαντίθ Thaqalayn: «Σας αφήνω δύο μεγάλα και πολύτιμα πράγματα: το Βιβλίο του Θεού και τους απογόνους μου. δεν θα χωριστούν μεταξύ τους, μέχρι να με συναντήσουν στην πηγή».

Ο Ιμάμ Χομεϊνί ερμηνεύει τις αντιξοότητες που έπρεπε να αντιμετωπίσουν οι Μουσουλμάνοι σε όλη την ιστορία, και ιδιαίτερα αυτές της σημερινής εποχής, ως αποτέλεσμα σκόπιμων προσπαθειών διαχωρισμού του Κορανίου από τους απογόνους του Προφήτη (s).

Η κληρονομιά του Ιμάμη Χομεϊνί είναι σημαντική. Όχι μόνο έχει εγκαταλείψει τη χώρα του με μια πολιτική τάξη που καταφέρνει να συνδυάσει την αρχή της θρησκευτικής ηγεσίας με αυτή ενός εκλεγμένου νομοθετικού σώματος και επικεφαλής της εκτελεστικής εξουσίας, αλλά και ένα εντελώς νέο ήθος και εθνική εικόνα, μια στάση αξιοπρεπούς ανεξαρτησίας στην αντιπαράθεση με τη Δύση στον ισλαμικό κόσμο.

Ήταν βαθιά εμποτισμένος με την παράδοση και την κοσμοθεωρία του σιιτικού Ισλάμ, αλλά θεωρούσε την επανάσταση που ηγήθηκε και τη δημοκρατία που ίδρυσε ως τη βάση για μια παγκόσμια αφύπνιση όλων των μουσουλμάνων. Αυτό το έκανε, μεταξύ άλλων, εκδίδοντας διακηρύξεις προς τους hujjaj64 σε πολλές περιπτώσεις, προειδοποιώντας τους για τους κινδύνους που εγκυμονεί η κυριαρχία των ΗΠΑ στη Μέση Ανατολή, οι άοκνες προσπάθειες του Ισραήλ να υπονομεύσει τον ισλαμικό κόσμο και την υποτέλεια προς το Ισραήλ και τις Ηνωμένες Πολιτείες που κατέχονται από πολλές κυβερνήσεις της Μέσης Ανατολής.

Η ενότητα Σιιτών-Σουνιτών ήταν ένα από τα διαρκή μέλημά του. ήταν, στην πραγματικότητα, η πρώτη σιιτική αρχή που κήρυξε άνευ όρων έγκυρες τις προσευχές των σιιτών πιστών που λειτουργούσε ένας σουνιτικός ιμάμης65.

Τέλος, πρέπει να τονιστεί ότι, παρά το εύρος των πολιτικών στόχων που πέτυχε, η προσωπικότητα του Ιμάμη Χομεϊνί ήταν ουσιαστικά αυτή ενός Γνωστικού, για τον οποίο η πολιτική δραστηριότητα δεν αντιπροσώπευε τίποτα περισσότερο από τη φυσική διέξοδο για μια έντονη εσωτερική ζωή αφιερωμένη στην αφοσίωση. Το περιεκτικό όραμα του Ισλάμ που μπόρεσε να διατυπώσει και να παραδειγματίσει είναι η πιο σημαντική κληρονομιά του.

Τους παρατηρείς

1. Η αγαπημένη κόρη του Προφήτη και σύζυγος του Ιμάμη Αλί, ndt
2. «Άνθρωποι του Οίκου», η οικογένεια του Προφήτη, ndt
3.Βλ. Muhammad Riza Hakimi, Mir Hamid Husayn, Qom, 1362-1983.
4.Ωστόσο, σύμφωνα με τον μεγαλύτερο αδελφό του Ιμάμη, Sayyid Murtaza Pasandide, έφυγε από το Κασμίρ και όχι από το Lucknow. βλέπω Ali Davani, Nahzat-I Ruhaniyun-I Iran, Tehran, n.d. VI, σελ. 760.
5.Ποιητικές συνθέσεις, ndt Πρβλ. Divan-I Imam, Tehran, 1372 Sh./1993, p. 50.
6. Συνέντευξη του συγγραφέα με τον Χατζ Σαγίντ Αχμάντ Χομεϊνί, γιο του Ιμάμη, Τεχεράνη, 12 Σεπτεμβρίου 1982.
7.Imam Khomeini, Sahifa-ye Nur, Tehran, 1361/1982, X, σελ. 63.
8.Sahifa-ye Nur, XVI, p. 121.
9. Παραδοσιακό Ισλαμικό δημοτικό σχολείο, ndt
10. Ολοκλήρωσε την αποστήθιση ολόκληρου του Κορανίου, ndt
11. σχήματα λόγου, ndt
12. σημασία των λέξεων, ndt
13.Sahifa-ye Nur, XII, p. 51.
14. αφέντη μου, Ndt
15. πλήρης γνωστικός, Ndt
16. disciple, initiate, ndt
17. πνευματικός δάσκαλος, Ndt
18.Shadharat al-Ma'arif, Tehran, 1360/1982, σσ. 6-7.
19.Sayyid 'Ali Riza Yazdi Husayni, Aina-yi Danishvaran, Tehran, 1353/1934, pp. 65-67.
20.Sayyd Hamid Ruhani, Barrasi va Tahili az Nahzat-I Imam Khumayni, I, Najaf, nd, pp. 55-59.
21. Σιίτες εμπειρογνώμονες του δικαίου εξουσιοδοτημένοι να εκδίδουν νομικές απαντήσεις, ndt
22.Kashf a-Asrar, p. 185.
23.Kashf a-Asrar, p. 186.
24. «πηγή μίμησης», ανώτατη αρχή στη σιιτική νομολογία, ndt
25.Sahifa-ye Nur, I, p. 27.
26.Kauthar, I, p. 67; Sahifa-yi Nur, I, p. 39.
27.Sahifa-ye Nur, I, p. 46.
28. Προσωπική επικοινωνία προς τον Hamid Algar, Τεχεράνη, Δεκέμβριος 1979.
29.Kauthar, I, pp. 169-178.
30.Βλ. Ansari, Hadis-I Binari, p. 67 (μεταφρασμένο στα ιταλικά από τις εκδόσεις Irfan με τίτλο «Il Racconto del Risveglio, ndt).
31. νομικές απαντήσεις ndt
32. ορίζει το καλό και απαγορεύει το κακό ndt
33. στρατιωτική άμυνα, ndt
34. Tahrir al-Wasila, I, p. 486.
35.Wilayat al-Faqih, Najaf, nd, p. 204 (μετάφραση στα ιταλικά από τις εκδόσεις Il Cerchio με τίτλο «Il Goveno Islamico», ndt).
36.Sahifa-ye Nur, I, pp. 129-132.
37. η μετανάστευση του Προφήτη από τη Μέκκα στη Μεδίνα, ndt
38.Risala-ye Ahkam, σελ. 328.
39.Sahifa-ye Nur, I, pp. 144-145.
40.Sahifa-ye Nur, I, p. 215.
41.Shahidi digar az ruhaniyat, Najaf, sd, p. 27.
42. New York Times, 2 Ιανουαρίου 1978.
43.Sahifa-ye Nur, I, p. 97.
44.Sahifa-ye Nur, II, p. 143.
45.Sahifa-ye Nur, III, p. 225.
46.Sahifa-ye Nur, IV, p. 281.
47.Sahifa-ye Nur, V, p. 75.
48.Sahifa-ye Nur, V, p. 233.
49.Sahifa-ye Nur, X, p. 141.
50.Sahifa-ye Nur, X, p. 149.
51.Sahifa-ye Nur, XII, p. 40.
52.Qanun-e Asasi-ye Jumhuri-ye Islami-ye Iran, Tehran, 1370 Sh. / 1991, σελ. 23-24. 53-58.
53. Οδηγός Προσευχής Παρασκευής, ndt
54. Οι ερμηνείες σύμφωνα με τις οποίες του αναγνωρίστηκε ο τίτλος για να τον αφομοιώσει με τους Δώδεκα Ιμάμηδες της σιιτικής παράδοσης και επομένως να του αποδώσει το χρίσμα του αλάθητου είναι αβάσιμες.
55. μαζί με, μεταξύ άλλων, τον τότε πρωθυπουργό, Hujjatulislam Mohammad Javad Bahonar, ndt
56.Sahifa-ye Nur, XV, p. 130.
57. Shiite jurisprudence, ndt
58.Sahifa-ye Nur, XX, pp. 170-171.
59.Sahifa-ye Nur, XV, pp. 234.
60.Sahifa-ye Nur, XVI, pp. 154-5.
61.Sahifa-ye Nur, XXI, pp. 227-44.
62.Ava-ye Tauhid, Tehran, 1367 sh / 1989, pp. 3-5 (μετάφραση στα ιταλικά από τον Edizioni all'Insegna del Veltro με τον τίτλο «Γράμμα στον Γκορμπατσόφ»).
63.Sahifa-yi Nur, XXI, pp. 112.
64.συμμετέχοντες στο προσκύνημα στην Κάαμπα στην ιερή πόλη της Μέκκας, ndt
65.Istifta'at, I, p. 279.

Η εικονική έκθεση

Seyed Ruhollah Musavi Khomeini (1902-1989)