ΙΣΛΑΜΙΚΗ ΙΑΤΡΙΚΗ: ΙΣΤΟΡΙΑ ΚΑΙ ΑΡΧΕΣ

Η ιατρική είναι ένας από τους πιο γνωστούς και γνωστούς τομείς του ισλαμικού πολιτισμού, που είναι ένας από τους κλάδους της επιστήμης όπου οι μουσουλμάνοι ξεχώρισαν περισσότερο. Όχι μόνο οι μουσουλμάνοι γιατροί μελετούσαν σοβαρά στη Δύση κατά τον Μεσαίωνα, αλλά ακόμα στην Αναγέννηση και τον 11ο / 17ο αιώνα οι διδασκαλίες τους συνέχισαν να ζυγίζουν στους δυτικούς ιατρικούς κύκλους. Στην πραγματικότητα, μόνο ενάμισι χρόνο πριν, η μελέτη της ισλαμικής ιατρικής είχε παραλειφθεί εντελώς από το πρόγραμμα σπουδών των ιατρικών σχολών σε ολόκληρο τον δυτικό κόσμο. Στην Ανατολή, παρά την ταχεία εξάπλωση της δυτικής ιατρικής εκπαίδευσης, η ισλαμική ιατρική συνεχίζει να μελετάται και να ασκείται και δεν είναι απλώς ιστορικού ενδιαφέροντος.
Αυτό το σχολείο της ιατρικής, που ιδρύθηκε νωρίς στην ιστορία του Ισλάμ, έχει μεγάλη σημασία όχι μόνο για την εγγενή αξία της αλλά και επειδή ήταν πάντα στενά συνδεδεμένη με τις άλλες επιστήμες, και ιδιαίτερα με τη φιλοσοφία. Το δοκίμιο, ή το hakīm, το οποίο ήταν σε ολόκληρη την ιστορία του Ισλάμ το κεντρικό πρόσωπο στη διάδοση και μετάδοση των επιστημών, ήταν συνήθως και ιατρός. Η σχέση μεταξύ των δύο είναι στην πραγματικότητα τόσο κοντά ώστε τόσο ο σοφός όσο και ο γιατρός ονομάζονται hakīm. πολλά από τα πιο γνωστά φιλοσόφους και επιστήμονες του Ισλάμ, όπως Αβικέννα και Αβερρόη, ήταν επίσης τους γιατρούς, και κέρδισαν το ψωμί τους ασκούν την τέχνη της ιατρικής. (Το ίδιο ισχύει, παρεμπιπτόντως, με τις εβραϊκές φιλοσόφους όπως Maimonides, ο οποίος, εκτός του ότι είναι ένας μεγάλος στοχαστής, ήταν επίσης ο γιατρός του Σαλαντίν).
Αυτή η στενή σχέση μεταξύ του φιλόσοφου-σοφός και ο γιατρός είχε μια μεγάλη επιρροή για τη θέση που καταλαμβάνεται από τον ιατρό της τέχνης στην ισλαμική κοινωνία και στην αντίληψη ότι η κοινότητα είχε γι 'αυτόν. Για το γιατρό αναμένεται σε γενικές γραμμές ήταν ένας άνθρωπος από το ενάρετο χαρακτήρα, που συνδυάζει την επιστημονική οξυδέρκεια και ηθικές αξίες, και την πνευματική δύναμη του δεν είχε πάρει διαζύγιο από μια βαθιά θρησκευτική πίστη και εμπιστοσύνη στο Θεό.
Παρά την υψηλή θέση που καταλαμβάνεται από το γιατρό και την αξιοπρέπεια με την οποία απαιτήθηκε η λειτουργία του, δεν πρέπει να σκεφτούμε ότι όλος ο ισλαμικός κόσμος είχε απόλυτη πίστη στις ιατρικές τέχνες. Πολλοί, κυρίως μεταξύ των Αράβων, συνεχίζουν να εμφανίζουν δυσπιστία αυτής της τέχνης (η οποία, άλλωστε, που εγκρίθηκε από ξένες πηγές) και παρέμειναν επιφυλακτικοί της εξουσίας του γιατρού να θεραπεύσει ασθένειες του σώματος.
Σε αντίθεση με μια τέτοια σκεπτικιστική άποψη, ωστόσο, υπήρξαν μερικοί που δέχτηκαν αμέσως τους ισχυρισμούς της ιατρικής τέχνης και οι οποίοι καλλιέργησαν το σεβασμό προς εκείνους που την ασκούσαν. Ακόμη και μεταξύ των ίδιων των Αράβων, ότι κατά τους πρώτους αιώνες ήταν συνήθως μικρότερη κλίση προς αυτή την τέχνη από ό, τι ήταν οι Πέρσες, Χριστιανοί ή Εβραίοι, ιατρική κατέληξε να ενσωματωθεί στον ιστό της γλώσσας τους. Οι Άραβες άρχισαν να μιλάμε για αυτό στην καθημερινή τους ζωή, και έκαναν δημιουργήσει ένα εξαιρετικό τεχνικό λεξιλόγιο, από την άποψη της ελληνικής καταγωγής, καθώς και pehlevica και σανσκριτικά, η οποία διευκόλυνε πολύ τη μελέτη της ιατρικής στην αραβική γλώσσα. Το ενδιαφέρον για διάφορα ιατρικά θέματα στην καθημερινή ζωή έγινε πραγματικά τόσο μεγάλο που πολλοί Άραβες ποιητές έγραψαν στίχους σε ιατρικά θέματα. Το όμορφο ποίημα για τον πυρετό που αποτελείται από al-Mutanabi, ένας διάσημος άραβας ποιητής ο οποίος είχε κατασχεθεί από πυρετό στην Αίγυπτο 348 / 960, επιβεβαιώνει την διείσδυση των ιατρικών ιδεών στον ισλαμικό πολιτισμό.
Η Ισλαμική ιατρική προέκυψε ως αποτέλεσμα της ολοκλήρωσης της παράδοσης του Ιπποκράτη και η ελληνική ιατρική του Γαληνού με τις θεωρίες και τις πρακτικές των Περσών και των Ινδών, μέσα στο γενικό πλαίσιο του Ισλάμ. Επομένως, συνθετικά στη φύση, που συνδυάζει την πειραματική και πρακτική προσέγγιση του Ιπποκράτη σχολείο με τη θεωρητική και φιλοσοφική μέθοδο του Γαληνού, και προσθέτοντας στο ήδη τεράστιο πλούτο των ελληνικών ιατρικών γνώσεων από τις θεωρίες και τις εμπειρίες του Περσικού και της Ινδίας γιατρούς, ιδιαίτερα στη φαρμακολογία. Εκτός από την ισλαμική ιατρική ήταν ως επί το πλείστον στενά συνδεδεμένη με «αλχημεία, την έρευνα - όπως και οι ερμητικό σωματική και στωικός - τις συγκεκριμένες αιτίες των μεμονωμένων φαινομένων και όχι τις γενικές αιτίες ζήτησε από τον περιπατητικό“φυσική φιλοσοφία”. Με τον τρόπο αυτό, διατήρησε επίσης δεσμούς της με αριθμητικό και αστρολογικό συμβολισμό, η οποία είχε ήδη γίνει ένα σημαντικό στοιχείο της Αλεξανδρινής Ερμητισμός πριν από την έλευση του Ισλάμ.
Η σχέση μεταξύ της Ισλαμικής Ιατρικής και τα παλαιότερα σχολεία είναι το σχολείο της Gundishapur, η οποία πρέπει να θεωρείται το πιο ζωτικής σημασίας οργανική σύνδεση μεταξύ της Ισλαμικής ιατρική παράδοση και τα μπροστινά παραδόσεις. Gundishapur, του οποίου η ιστοσελίδα βρισκόταν κοντά στο σημερινό περσική πόλη Αχβάζ, έχει μια μακρά ιστορία, που χρονολογείται από τους προϊστορικούς χρόνους, όταν ονομαζόταν Genta Shapirta, ή «όμορφο κήπο». Η πόλη ιδρύθηκε στα τέλη του τρίτου αιώνα από Shapur (Γεύση) Ι, το δεύτερο Sassanid βασιλιά, λίγο αφού είχε ηττηθεί το βυζαντινό αυτοκράτορα Βαλεριανού και είχε κατακτήσει την Αντιόχεια. Η περσική μονάρχης σκέφτηκε να κάνει στην πόλη ένα πολιτιστικό κέντρο για να ανταγωνιστεί Αντιοχείας και ακόμα να το ξεπεράσει, και το ονόμασε έτσι Vehaz Andev-i-Shapur, ότι «το καλύτερο της Αντιόχειας Shapur.» Το όνομα «Gundishapur», με το οποίο η πόλη έγινε διάσημη στην ισλαμική περίοδο, κατά πάσα πιθανότητα, η απλούστευση του όνομα που δίνεται σε αυτήν από Shapur μου, αλλά φαίνεται πως την ίδια στιγμή προς τα εμπρός, όπως αναφέρεται ανωτέρω. Το Jundishapur έγινε γρήγορα ηγετικό πολιτιστικό κέντρο, ειδικά η Ιπποκράτειος ιατρική. Η σημασία της αυξήθηκε ακόμα περισσότερο μετά την 489 μ.Χ., όταν ο αυτοκράτορας του Βυζαντίου με σκοπό έκλεισε το σχολείο της Έδεσσας και οι γιατροί του κατέφυγαν στην πόλη αυτή. Ο Shāpūr II επέκτεινε το Jundishapur και ίδρυσε ένα τακτικό πανεπιστήμιο εκεί, στο οποίο αλληλοσυνδέονται διάφορες ιατρικές σχολές. Ήταν εδώ ότι οι γιατροί Νεστοριανοί διδάσκεται και ασκείται ελληνικής ιατρικής, και Ζωροαστρισμού ιδέες στην ιατρική πρακτική τοπικές Περσικό συνέχισε να ασκεί μεγάλη επιρροή? οι τελευταίοι φιλόσοφοι και επιστήμονες της Αθήνας αναζητούσαν επίσης καταφύγιο όταν, στο 529 AD, ο Ιουστινιανός διέταξε να κλείσει το σχολείο της Αθήνας. Μια Gundishapur, επίσης, άρχισε να γίνεται αισθητή σταδιακά την επιρροή της ινδικής ιατρικής, ιδιαίτερα κατά τη διάρκεια του έκτου αιώνα, υπό τη βασιλεία του Anūshīrawān το Just, ο οποίος έστειλε βεζίρης του Burzūyah (ή Perzoe) στην Ινδία για να μάθει την επιστήμη των Ινδιάνων. Burzūyah, πίσω στην Περσία, έφερε όχι μόνο οι μύθοι της Bidpai, αλλά και η γνώση της ινδικής ιατρικής, καθώς και πολλές ινδικές γιατροί. Του δίνεται ένα βιβλίο με τίτλο Σοφία των Ινδιάνων, μετάφραση από τα αραβικά στα ελληνικά στο 462 / 1070 από Συμεών Αντιοχείας.
Το σχολείο του Jundishapur αποτέλεσε έτσι το σημείο συνάντησης για ελληνική, περσική και ινδική ιατρική. Οι δραστηριότητές του συνέχισαν να επεκτείνονται και εκεί, σε μια κοσμοπολίτικη και ελεύθερη ατμόσφαιρα, δημιουργήθηκε ένα νέο σχολείο, το οποίο ήταν μια σύνθεση των διαφόρων ιατρικών παραδόσεων. Το σχολείο Gundishapur ήταν στο απόγειο της εξέλιξής του κατά την έναρξη της ισλαμικής εποχής, και άκμασε και κατά την περίοδο των Αββασιδών, όταν οι γιατροί του είχαν σιγά-σιγά μεταφέρεται στη Βαγδάτη. Ακόμη και στην όγδοη / δέκατο τέταρτο αιώνα, ταξιδιώτες και μουσουλμανική γεωγράφους μίλησε για την πόλη ως μια ευημερούσα πόλη, αν και το επιστημονικό του έργο είχε ήδη μετακινηθεί αλλού. Και σήμερα, στη θέση της αρχαίας πόλης, βρίσκεται το χωριό Shahabad, η οποία επιβεβαιώνει την ύπαρξη μιας μητρόπολης άλλοτε ακμάζουσα προορισμός για πολλούς αιώνες το σημαντικότερο ιατρικό κέντρο στη δυτική Ασία, και την πιο άμεση γέφυρα μεταξύ της ιατρικής Ισλαμική και προ-ισλαμική.
Στην αρχή της ισλαμικής περιόδου η ελληνική ιατρική συνέχισε να ασκείται στην Αλεξάνδρεια, κάποτε το μεγαλύτερο κέντρο ελληνιστικής επιστήμης. Αυτό το σχολείο, το οποίο συνδύαζε αιγυπτιακές θεωρίες και πρακτικές με εκείνες των Ελλήνων, είχε παύσει ήδη κάποια στιγμή πριν από την έλευση του Ισλάμ να παράγει εξέχοντες γιατρούς. όσον αφορά την πρακτική, φαίνεται ότι όλα οδηγούν στο να σκεφτεί κανείς ότι η ελληνιστική ιατρική ήταν ακόμα ζωντανή όταν οι μουσουλμάνοι κατέκτησαν την Αίγυπτο στον Ι / VII αιώνα. Οι παραδοσιακές ισλαμικές πηγές μιλούν για το θέμα ειδικά του Ιωάννη του γραμματικού, ένα Ιακωβιτική επίσκοπος της Αλεξάνδρειας ο οποίος χαίρει μεγάλης εκτίμησης από Αμρ ιμπν αλ-'Όπως, τον κατακτητή της Αιγύπτου. (Giovanni Αυτό δεν πρέπει όμως να συγχέεται με τον φιλόσοφο Ιωάννης ο Φιλόπονος, ο οποίος ονομάζεται επίσης «το Γραμματικό.» Ο τελευταίος, του οποίου την κριτική κάποιων διατριβή της θεωρίας του Αριστοτέλη της κίνησης ήταν γνωστά στους μουσουλμανική φιλόσοφοι, άκμασε έναν αιώνα νωρίτερα, και δεν είναι ιδιαίτερα διάσημος για τις ιατρικές του γνώσεις.)
Ανεξάρτητα από το μέτρο της ζωτικότητας της ελληνο-αιγυπτιακής ιατρικής πρακτικής στην Αλεξάνδρεια, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι, μέσω των ιατρών αυτής της πόλης, αλλά και μέσω των ιατρικών έργων που επέζησαν ακόμα στις βιβλιοθήκες της, οι Μουσουλμάνοι απέκτησαν έναν ορισμένο βαθμό εξοικειωμένοι με την ελληνική ιατρική. Πολλοί από τους πιο συχνά αναφερόμενους Έλληνες συγγραφείς - όπως ο Ιπποκράτης, ο Γαληνός, ο Ρούφος της Εφέσου, ο Παύλος της Αίγινας και ο Διοσκωρίδης - όσον αφορά τα μητρικά φάρμακα - πιθανώς έγινε γνωστό για πρώτη φορά στους Μουσουλμάνους μέσω της Αλεξάνδρειας. Επιπλέον, οι σίγουρα αυθεντικές αναφορές του πρίγκιπα της Ουμαϊκής Χαλίντ Ιμπν Γιάζιντ, ο οποίος πήγε στην Αλεξάνδρεια για να μάθει αλχημεία και που είχε τις πρώτες μεταφράσεις ελληνικών κειμένων στα αραβικά, μαρτυρούν την ύπαρξη κάποιας παράδοσης διδασκαλίας στην Αλεξάνδρεια. εποχή, αν και είναι βέβαιο ότι αυτό που επέζησε εκείνη την περίοδο δεν θα μπορούσε να είναι συγκρίσιμο με το σχολείο μερικών αιώνων νωρίτερα. Ομοίως, η διάσημη βιβλιοθήκη της Αλεξάνδρειας, της οποίας η φωτιά έχει αποδοθεί λανθασμένα από πολλούς Δυτικούς μελετητές στον Χαλίφη Umar, είχε καταστραφεί σε μεγάλο βαθμό πολύ πριν από την έλευση του Ισλάμ. Σε κάθε περίπτωση, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι Μουσουλμάνοι έκαναν κάποιο είδος επαφής με την ελληνική ιατρική στην Αλεξάνδρεια, αν και αυτή η επαφή ήταν πολύ λιγότερο σημαντική από εκείνη που συνέβη στο Jundishapur, όπου η ιατρική σχολή ήταν στο απόγειό της δραστηριότητα κατά την πρώιμη ισλαμική περίοδο.
Οι Άραβες οι οποίοι, κάτω από τη σημαία του Ισλάμ, κατέκτησε τόσο την Αλεξάνδρεια είναι Gundishapur και κατασχέθηκαν ως τα κύρια κέντρα της επιστήμης και της ιατρικής, είχαν επίσης τα δικά τους στοιχειώδη ιατρική, η οποία υπέστη καμία εύκολα κατανοητή αλλάζει με την έλευση του Ισλάμ , αλλά αναγκάστηκε να περιμένει μέχρι τον 2ο / 8ο αιώνα να μετασχηματιστεί από την ελληνική ιατρική. Η πρώτη αραβική γιατρός του οποίου το όνομα έχει μείνει στην ιστορία του αργότερα εξιστορεί ιμπν αλ-æārith Kaladah, ο οποίος ήταν σύγχρονος του προφήτη και ο οποίος είχε σπουδάσει ιατρική στην Gundishapur. Ωστόσο, οι Άραβες της εποχής του παρέμειναν σε μεγάλο βαθμό σκεπτικοί σχετικά με αυτήν την ξένη μορφή της ιατρικής. Πολύ πιο σημαντικό γι 'αυτούς ήταν οι ρήσεις του Προφήτη σχετικά με το φάρμακο, υγιεινή, διατροφή, κ.λπ., είπε ότι αποδέχθηκε άνευ όρων και ότι ακολούθησε με όλη την φλογερή πίστη που χαρακτήρισαν τις πρώτες μουσουλμανικές γενιές.
Ισλάμ, ως οδηγός για όλες τις πτυχές της ανθρώπινης ζωής, έπρεπε να αναλάβει τη φροντίδα του, ακόμη και τις πιο γενικές αρχές της ιατρικής και υγιεινής. Υπάρχουν διάφοροι στίχοι του Κορανίου στους οποίους συζητούνται πολύ γενικά ιατρικά ερωτήματα. Υπάρχουν επίσης πολλές ρήσεις του Προφήτη που φροντίζουν για την υγεία, ασθένεια, την υγιεινή και άλλα θέματα σχετικά με τον τομέα της ιατρικής. Ανέφεραν ασθένειες όπως η λέπρα, πλευρίτιδα και οφθαλμία? να προταθούν διορθωτικά μέτρα όπως κύπελλα, καυτηρίαση και χρήση μελιού. Αυτό το σώμα των δηλώσεων για ιατρικά θέματα συστηματοποιήθηκε από τον μετέπειτα μουσουλμανικό συγγραφείς, και έγινε γνωστή από τον τίτλο της ιατρικής του Προφήτη (Τιμπ al-Nabi). Η έναρξη της τέταρτης όγκου της συλλογής της προφητικής παράδοσης των Bukhari, η οποία είναι μια από τις πιο έγκυρες πηγές του είδους του, έχει δύο βιβλία στα οποία συλλέγονται, στα κεφάλαια 80, αυτά τα σχετικά με την ασθένεια, η θεραπεία του, τους αρρώστους κλπ . Υπάρχουν επίσης και άλλες ιατρικές βιβλία θρησκευτικού χαρακτήρα, ιδίως το ιατρικό έργο που αποδίδεται στην έκτη σιίτες ιμάμη, Ja'far al-Sadiq.
Από όλα τα λόγια των κατευθύνσεων Προφήτη είναι θεμελιώδους σημασίας για την ζωή του αφοσιωμένος Μουσουλμάνος, δήλωσε ο τελευταίος, ενώ δεν περιέχει ρητή σύστημα της ιατρικής, που έχουν διαδραματίσει σημαντικό ρόλο στον καθορισμό της γενικής ατμόσφαιρα στην οποία το φάρμακο είναι ισλαμικό έρχονται να ασκηθούν. Οι ενδείξεις τους ακολουθήθηκαν κατά τη διάρκεια των αιώνων από όλες τις διαδοχικές γενιές μουσουλμάνων. έχουν καθορίσει πολλές από τις διατροφικές και υγιεινές συνήθειες των Μουσουλμάνων. Επιπλέον, η Ιατρική του Προφήτη έγινε το πρώτο βιβλίο που επρόκειτο να εκπαιδευτεί ως φοιτητής της ιατρικής, πριν ξεκινήσουν το έργο της mastering τις συνήθεις περιλήψεις της ιατρικής επιστήμης. Ως εκ τούτου, πάντα έπαιξε σημαντικό ρόλο στη δημιουργία της νοοτροπίας με την οποία το μέλλον γιατρός ανέλαβε τη μελέτη της ιατρικής.
Η πρώτη άμεση επιρροή του ισλαμικού κύκλους Gundishapur συνέβη στο 148 / 765, όταν η δεύτερη Αββασιδών χαλίφης, ο ιδρυτής της πόλης της Βαγδάτης, αλ-Μανσούρ, ο οποίος για πολλά χρόνια υπέφερε από δυσπεψία, ζήτησε τη βοήθεια των γιατρών Gundishapur. Εδώ και αρκετό καιρό το νοσοκομείο και το ιατρικό κέντρο της πόλης είχε επικεφαλής τον Jirjis Bukhtyishū «(όνομα συριακά σημαίνει“ο Ιησούς έσωσε”), το πρώτο διάσημο γιατρό της οικογένειας που θα γινόταν μια από τις σημαντικότερες οικογένειες των γιατρών το μουσουλμανικό κόσμο, τα μέλη της οποίας συνέχισε να είναι εμφανή γιατροί ακόμα στην πέμπτη / ενδέκατο αιώνα. Η φήμη της Jirjis ως αρμόδιος ιατρός είχε ήδη φτάσει στο αυτί του χαλίφη, ο οποίος ζήτησε ότι αυτή η χριστιανική γιατρός παρουσιάστηκε στο δικαστήριο του. Η επιτυχία έπρεπε να είναι Jirjis στη φροντίδα του χαλίφη ήταν η αρχή μιας διαδικασίας που τελικά κινήθηκε Ιατρικό Κέντρο Gundishapur στη Βαγδάτη, και προετοίμασε το έδαφος για την έλευση των πρώτων διάσημο μουσουλμανικό γιατρούς. Προς το τέλος της ζωής του, επέστρεψε στην Jirjis Gundishapur να πεθάνει στην πατρίδα του από τους προγόνους του. Οι μαθητές του, καθώς και τους απογόνους του, ωστόσο, επέστρεψε στη Βαγδάτη, σχηματίζοντας έτσι την οργανική σύνδεση μεταξύ αυτό το σχολείο και τα πρώτα ιατρικά κέντρα στην πρωτεύουσα των Αββασιδών.
Μια άλλη οικογένεια των ιατρών που ήταν αρχικά από Gundishapur και στη συνέχεια μετακόμισε στη Βαγδάτη, η οποία συναγωνίζεται σε σημασία με την οικογένεια Bukhtyishū», είναι να Māsawaih (ή Māsūyah, στην περσική προφορά του). Ο επικεφαλής αυτής της οικογένειας, Māsawaih, ήταν ένας γιατρός και φαρμακολόγος αγράμματοι, που επί τριάντα χρόνια και να κάνει ιατρική εμπειρία στο νοσοκομείο ιατρείο του Gundishapur. Όταν αναγκάστηκε να υποχωρήσει, πήγε στη Βαγδάτη, αναζητώντας την τύχη του σε αυτή την ακμάζουσα πρωτεύουσα. Ο Quivi έγινε διάσημος οφθαλμίατρος και ιδιωτικός γιατρός του οραματιστή του Hārūn al-Rashīd. Ακόμη και οι τρεις γιοι του έγιναν γιατροί. μεταξύ των οποίων, Yuáannā ibn Māsawaih (Λατινικά Mesue ο Πρεσβύτερος ή «Ιανός Δαμασκό») πρέπει να θεωρείται ένας από τους κορυφαίους γιατρούς της περιόδου αυτής. Ο Ibn Māsawaih, ο συγγραφέας της πρώτης οφθαλμολογικής πραγματικότητας στα αραβικά, έγινε ο πιο διακεκριμένος γιατρός της εποχής του. Η απότομη γλώσσα του, ο επαναστατικός του χαρακτήρας και ο σκεπτικισμός του προς τον Χριστιανισμό - στον οποίο συνέδεσε τυπικά - τον δημιούργησαν πολλούς εχθρούς. αλλά ήταν σε θέση, χάρη στην απαράμιλλη γνώση του ιατρικού τέχνης, για να διατηρήσει τη θέση του υπεροχή μέχρι το θάνατό του το 243 / 857.
Η μεσαιωνική Δύση συναντήθηκε με το όνομα του Mesue επίσης ένα άλλο σχήμα Mesue (που ονομάζεται «ο Νεότερος» για να ξεχωρίζει από τα μεγαλύτερα Mesue). Αν και οι φαρμακολογικές και ιατρικές εργασίες που δόθηκε στη Mesue ο Νεότερος - συμπεριλαμβανομένων Grabadin - ήταν μεταξύ των πιο διαβάσετε στο είδος τους στο λατινικό κόσμο, λίγα είναι γνωστά για την πραγματική ταυτότητα αυτού του χαρακτήρα, η μεσαιωνική λατινική μελετητές ονομάζεται ευαγγελιστής Pharmacopoeorum. John Λέων ο Αφρικανός γράφει ότι γεννήθηκε σε ένα χωριό που ονομάζεται Marind Ιράκ, και ως εκ τούτου, λέγεται ότι Māsawaih-Mārindī. Ορισμένοι σύγχρονοι μελετητές αμφιβάλλουν ακόμη και για την ύπαρξή του. άλλοι, όπως ο Γ Elgood, του οποίου η αριστοτεχνική μελέτη της αραβικής ιατρικής τον παρουσιάζει ως έναν από τους κορυφαίους αρχές στον τομέα αυτό, πιστεύουμε ότι μπορεί να είναι ένα με Mesue ο Γέροντας. Αλλά ό, τι η προέλευση αυτού του ποσού, τουλάχιστον το έργο του, προσθέτοντας ότι από Mesue το Γέροντα, έχει βοηθήσει να κάνει το όνομα Mesue ένα από τα πιο δημοφιλή Δυτικής εικόνα της ισλαμικής ιατρικής.
Οι πρώτοι μεταφραστές ιατρικών κειμένων στα αραβικά, όπως και οι πρώτοι γιατροί, ήταν κυρίως χριστιανοί και Εβραίοι. Η πρώτη μετάφραση γνωστή στα αραβικά εμφανίζεται στα Pandects ενός Αλεξανδρινού ιερέα που ονομάζεται Ahrūn. εκτελείται από έναν Εβραίο μελετητή από τη Βασόρα, γνωστούς στη Δύση ως Masarjoyah, που έζησε κατά την περίοδο της Umayyad. Το έργο αυτό έγινε με μεγάλη εκτίμηση από τους περισσότερους μεταγενέστερους ιατρικούς συγγραφείς και το όνομα αυτού του πρώτου μεταφραστή ιατρικών κειμένων έγινε γνωστό σε μεταγενέστερα έργα ιατρικού ιστορικού.
Το ενδιαφέρον για τον ελληνικό πολιτισμό, που είχε αναπτύσσει σταδιακά κατά τη διάρκεια του τελευταίου μέρους της κυβέρνησης Umayyad, πάρει πρωτόγνωρες διαστάσεις κατά την περίοδο των Αββασιδών, όταν, όπως είδαμε στο προηγούμενο κεφάλαιο, έγινε από την κυβέρνηση και ιδιώτες επιρροή μιας κοινής προσπάθειας για μετάφραση στα αραβικά. Στα πρώτα χρόνια της δυναστείας των Αββασιδών Muqaffa Ιμπν «ξεκίνησε μεταφράσεις του των ιατρικών κειμένων από τα αραβικά pehlevico ακολούθησε μια γενιά αργότερα Mesue του Γέροντα. Ιδιαίτερα σημαντικό μεταξύ των ιδιωτικών προστάτες αυτού του κινήματος ήταν τα μέλη της οικογένειας του βαρμακίδες, οι οποίοι ήταν οι βεζίριδων των Αββασιδών. Ήταν η Barmedice Yahyā να προσλάβει τον ινδικό γιατρό Mikna για να μεταφράσει έργα για την ινδική ιατρική στα αραβικά. ένας από αυτούς, με τίτλο Sarat, επέζησε μέχρι σήμερα.
Ο μεγαλύτερος από όλους τους μεταφραστές αυτής της περιόδου ήταν ο Hunain ibn Ishāq ή ο Johannitus Onan, όπως ήξερε τη μεσαιωνική Δύση. Ο Hunain δεν ήταν μόνο ένας πολύ ικανός μεταφραστής. ήταν επίσης ένας από τους πιο διακεκριμένους γιατρούς της εποχής του. Η ιατρική του έρευνα τον οδήγησε στο Jundishapur, όπου σπούδασε με τον Ibn Māsawaih. Ο τελευταίος, όμως, ήταν απογοητευμένος από αυτόν και προσπάθησε να τον αποθαρρύνει από το να συνεχίσει τη μελέτη της ιατρικής. Χωρίς να χάσει την καρδιά του, συνέχισε να κυριαρχεί στην πειθαρχία και έγινε μια από τις σημαντικότερες προσωπικότητες στη διαμόρφωση των ισλαμικών επιστημών της εποχής.
Βοηθούμενος από τον ανιψιό του Χούμπαϊς και τον γιο του Ισχάκ, ο Χουαϊν συχνά μεταφράζει κείμενα από την ελληνική σε συριακά, αφήνοντας τη μετάφραση από τα συριακά στα αραβικά στους μαθητές του και ιδιαίτερα στον Χουμάισ. Στις περιπτώσεις αυτές επανεξέτασε την τελική μετάφραση και το συνέκρινε με το ελληνικό πρωτότυπο. Σε άλλες εποχές θα μεταφράστηκε απευθείας από την ελληνική στα αραβικά. Με αυτόν τον τρόπο, ο Hunain και η σχολή του πραγματοποίησαν μεγάλο αριθμό εξαιρετικών μεταφράσεων, συμπεριλαμβανομένων των έργων 95 του Galen στη Syriac και του 99 στα αραβικά. Υπήρχαν και άλλοι διάσημοι μεταφραστές, όπως ο Thābit ibn Qurrah, μαθηματικός από Harran ή Ellenopolis, ο οποίος επίσης μετέφρασε και έγραψε διάφορα ιατρικά έργα, των οποίων το Θησαυροφυλάκιο είναι το πιο γνωστό. Ωστόσο, κανένας από αυτούς τους αριθμούς δεν μπορεί να ανταγωνιστεί με αυτόν του Hunain, του οποίου η κυριότητα τόσο ως μεταφραστής όσο και ως γιατρός τον χαρακτηρίζει ως ένα από τα βασικά στοιχεία της ιστορίας της ισλαμικής ιατρικής.
Με ιατρικά κείμενα της ελληνικής καταγωγής, pehlevica σανσκριτικά και μεταφράζεται στα αραβικά, και ένα υγιές τεχνικό λεξιλόγιο εδραιωθεί, είχε προετοιμάσει το έδαφος για την εμφάνιση του χούφτα των γιγάντων των οποίων τα έργα έχουν κυριαρχήσει ποτέ από την ισλαμική φάρμακο. Ο συγγραφέας του πρώτου σημαντικού έργου της ισλαμικής ιατρικής ήταν Αλί ιμπν Sahl Ραμπάν al-Tabari, ένα ασπαστούν το Ισλάμ, ο οποίος έγραψε στο 236 / 850, το Paradise της Σοφίας (Firdaus al-Hikmah). Ο συγγραφέας, ο οποίος ήταν και ο δάσκαλος της αλ-Ραζή, επέστησε κυρίως τις διδασκαλίες του Ιπποκράτη και του Γαληνού, και επίσης από τον Ιμπν Māsawaih και Hunain. Σε 360 κεφάλαια συνοψίζονται οι διάφοροι κλάδοι της ιατρικής, αφιερώνει την τελευταία ομιλία του, η οποία αποτελείται από κεφάλαια 36, σε μια μελέτη της ινδικής ιατρικής. Το έργο, η πρώτη μεγάλη συλλογή του είδους του στην «Ισλάμ, έχει μια ιδιαίτερη αξία στους τομείς της παθολογίας, φαρμακολογίας και της διαιτολογίας, και σαφώς δείχνει τη συνθετική φύση αυτού του νέου σχολείου της ιατρικής, που τώρα ανέβαινε.
Ο μαθητής της al-Tabari, αλ-Ραζή, ήταν αναμφισβήτητα το μεγαλύτερο κλινικό του Ισλάμ και της παρατήρησης και, μαζί με Αβικέννα, με τη μεγαλύτερη επιρροή, τόσο στην Ανατολή και τη Δύση. Θα έχουμε την ευκαιρία να τον συζητήσουμε αργότερα, στο κεφάλαιο αφιερωμένο στην αλχημεία. εδώ φροντίζουμε τα αποτελέσματα που επιτεύχθηκαν στην ιατρική, τα οποία παραμένουν το πιο έγκυρο μέρος του έργου του, η κύρια αιτία της φήμης του. Ελκυσμένος στην ηλικία από την ιατρική, ο Al-Rāzī έγινε διευθυντής του νοσοκομείου στην πατρίδα του Rayy και αργότερα γενικός διευθυντής του κύριου νοσοκομείου στη Βαγδάτη. Έτσι απέκτησε μια μεγάλη πρακτική εμπειρία, η οποία είχε ένα μικρό κομμάτι στο να τον καταστήσει τον μεγαλύτερο κλινικό της μεσαιωνικής περιόδου.
Η ικανότητα του al-Rāzī στην πρόγνωση, και η ανάλυσή του για τα συμπτώματα μιας νόσου, ο τρόπος θεραπείας και φροντίδας του, έχουν κάνει τις μελέτες κλινικών περιπτώσεων διάσημες μεταξύ των τελευταίων ιατρών.
Το έργο του al-Ραζή περισσότερο γνωστή στο δυτικό κόσμο είναι πραγματεία του για την ιλαρά και την ευλογιά, η οποία δημοσιεύτηκε πολλές φορές στην Ευρώπη, ακόμη και στο δέκατο όγδοο αιώνα. Εκτός από αυτό, και πολλές άλλες σύντομες πραγματείες για διάφορες ασθένειες, αλ-Ραζή, έγραψε, επίσης, διάφορα ιατρικά έργα μεγάλα, συμπεριλαμβανομένης της συλλογής, της Έκθεσης, την Introductio μεγάλες και μικρές, τον οδηγό, τα ιατρικά βιβλία Liber Regius και Splendido, εκτός από το βιβλίο του αλ Μανσούρ και το Kitab al-Hawi (Continens), που είναι δύο μεγαλύτερα αριστουργήματα του. Το Continens είναι το πιο ογκώδες ιατρικό έργο που γράφτηκε ποτέ στα αραβικά. Πρέπει να θεωρείται η πιο θεμελιώδης πηγή για τη μελέτη των κλινικών πτυχών της ισλαμικής ιατρικής. Είναι μελετήθηκε αχόρταγα στο δυτικό κόσμο από τον έκτο / δωδέκατο αιώνα ΧΙ / XVII, όταν αλ-Ραζή και Αβικέννας διεξήχθησαν σε υψηλότερη αυτοεκτίμηση, ακόμη και με εκείνη του Ιπποκράτη και του Γαληνού, και είναι ένας από τους ακρογωνιαίους λίθους της παραδοσιακής ιατρικής σχολής του κόσμου Ισλαμική.
Ως δάσκαλος της ψυχοσωματικής ιατρικής και της ψυχολογίας, ο αλ-Ράζι αντιμετώπισε τις ασθένειες της ψυχής μαζί με εκείνες του σώματος και ποτέ δεν τις χώριζε τελείως. Συνέθεσε στην πραγματικότητα οι εργασίες για την ιατρική της ψυχής με την οποία προσπάθησε να δείξει το δρόμο για να νικήσουμε την ηθική και ψυχολογική ασθένειες που χαλάσει το μυαλό και το σώμα και να διαταράξουν την κατάσταση συνολικής υγείας ο γιατρός προσπαθεί να διατηρήσει. Σε αυτό το βιβλίο, με τίτλο Πνευματική Phisick στην αγγλική μετάφραση, αλ-Ραζή είκοσι κεφάλαια που διατίθενται για διάφορες ασθένειες που πλήττουν την ψυχή και το σώμα του ανθρώπου.
Οι συνεισφορές του Al-Rāzī στην ιατρική και τη φαρμακολογία, όπως περιέχονται στα πολλά ιατρικά του γραπτά - το al-Bīrūnī αναφέρει το 56 - είναι πολλά. Ήταν ο πρώτος που προσδιόρισε διάφορες σημαντικές ασθένειες, όπως η ευλογιά, και την αντιμετώπισε με επιτυχία. Αποδίδεται γενικά η απομόνωση και η χρήση του αλκοόλ ως αντισηπτικό και η χρήση για πρώτη φορά του υδραργύρου ως καθαριστικού, το οποίο έγινε γνωστό από τον Μεσαίωνα ως "Album Rhasis". Μολονότι κατηγορήθηκε έντονα από τους Σουνίτες και τους Σιίτες για την «αντιπροθηματική» φιλοσοφία του, οι ιατρικές του γνώμες έγιναν η αδιαμφισβήτητη αρχή όπου μελετήθηκε και διδάχθηκε η ιατρική. έφτασε να ασκήσει στη λατινική επιστήμη μια επιρροή μεγαλύτερη από αυτή οποιασδήποτε άλλης μουσουλμανικής σκέψης, αν αποκλείσαμε την Avicenna και την Averroes, της οποίας μεγάλη επιρροή ασκήθηκε στον τομέα της φιλοσοφίας.
Μετά την αλ-Ραζή, ο πιο επιφανής γιατρός, τα γραπτά του οποίου είχε καθολική σημασία, ήταν «Αλί ιμπν αλ-Αμπάς αλ-Majūsī (Λατινικά«Haly Αμπάς). Όπως υποδηλώνει το όνομά του, ήταν Ζωροαστριανής καταγωγής (Majūsī σημαίνει Zoroastrian), αλλά ο ίδιος ήταν μουσουλμάνος. Αν και λίγα είναι γνωστά για τη ζωή του, από τις ημερομηνίες μερικών από τους συγχρόνους του, μπορεί να συναχθεί ότι άκμασε κατά το δεύτερο μισό του τέταρτου / δέκατο αιώνα, οι οποίοι έχασαν τη ζωή τους σε όλο τον 385 / 995, και ότι ήρθε από Αχουάζ, κοντά Gundishapur. Haly Αμπάς είναι περισσότερο γνωστή για του Kamil αλ-Sinā'ah (Η τελειότητα της τέχνης) ή Kitab al-Maliki (Royal βιβλίο ή Liber Regius), το οποίο είναι ένα από τα καλύτερα έργα για την ιατρική γραμμένο στα αραβικά και τα οποία παρέμειναν ένα κείμενο με βάση την εμφάνιση των έργων της Avicenna. Το Liber Regius έχει ιδιαίτερο ενδιαφέρον, δεδομένου ότι Haly Αμπάς ασχολείται με την ελληνική και την μουσουλμανική γιατροί που τον προηγήθηκε, δίνοντας μια ειλικρινή εκτίμηση σχετικά με τις αρετές τους και τις ελλείψεις τους. Ο Χάλυ Αμπάς θεωρείται πάντοτε μία από τις κορυφαίες αρχές της ισλαμικής ιατρικής και έχουν καταγραφεί πολλά ανέκδοτα, αποκαλύπτοντας την κατανόησή του για την αντιμετώπιση διαφόρων ασθενειών.
Τα έργα του Haly Αμπάς, όπως αυτές των περισσότερων από τους πρώτους γιατρούς του Ισλάμ, επισκιάστηκαν από εκείνα του Αβικέννα, την μεγαλύτερη επιρροή όλων των γιατρών και Ισλαμικής φιλοσόφων, που ασκείται στη Δύση για πολλούς αιώνες τον τίτλο του «Πρίγκιπα της ιατροί "και κυριαρχούσαν μέχρι σήμερα στην ισλαμική ιατρική στην Ανατολή. Το όνομα του Αβικέννα και η επιρροή της είναι αναγνωρίσιμο σε κάθε τόπο και σε κάθε χρόνο, όταν οι επιστήμες έχουν μελετηθεί και καλλιεργείται στον μουσουλμανικό κόσμο, και ιδιαίτερα στην ιατρική, στην οποία η τελειότητα και τη σαφήνεια του έργου του επισκιάστηκε πολλές πραγματείες μπροστά. Όπως και πολλά άλλα διάσημα φιλόσοφοι και επιστήμονες του Ισλάμ, Αβικέννα την ιατρική για τα προς το ζην, ενώ η αγάπη του για τη γνώση τον οδήγησαν να ασχοληθεί με όλους τους τομείς της φιλοσοφίας και της επιστήμης της εποχής του. Σε πολλά από αυτά έγινε ασύγκριτος, ειδικά στην Περιπατητική φιλοσοφία, η οποία έφτασε στο αποκορύφωμά του μαζί του. Ωστόσο, αυτή η έντονη αφοσίωση στη φιλοσοφία δεν τον καθιστούσε καθόλου ανίκανο γιατρό. Αντίθετα, πνευματική δώρα του επέτρεψε να ενοποιήσει και να συστηματοποιήσει όλες τις θεωρίες και τις ιατρικές πρακτικές των προηγούμενων αιώνων σε μια ευρεία σύνθεση που φέρει το σαφές αποτύπωμα της ιδιοφυΐας του.
Αβικέννας έγραψε ένα μεγάλο αριθμό ιατρικών έργων στα αραβικά, καθώς επίσης και κάποια στα περσικά, συμπεριλαμβανομένων των συνθηκών για συγκεκριμένες ασθένειες, καθώς και ποιήματα που συνοψίζουν τις βασικές αρχές της ιατρικής. Το αριστούργημά του, ωστόσο, είναι ο Κανόνας της Ιατρικής (Canon medicinae), που ήταν σίγουρα το πιο αναγνωστικό και επιρροή έργο της ισλαμικής ιατρικής. Αυτό το τεράστιο έργο, το οποίο ήταν από τα βιβλία πιο συχνά τυπωμένο στην Ευρώπη κατά τη διάρκεια της Αναγέννησης, στην Gerardo λατινική μετάφραση από την Κρεμόνα, περιλαμβάνει πέντε βιβλία: γενικές αρχές, απλά φάρμακα, ασθένειες των συγκεκριμένων οργάνων, οι τοπικές αδυναμίες που έχουν την τάση να εξαπλωθεί σε «ολόκληρο το σώμα, όπως πυρετό, και σύνθετα φάρμακα. Σε αυτά τα βιβλία ο Avicenna συνοψίζει τη θεωρία και την ιατρική πρακτική με τέτοιο τρόπο ώστε ο Κανόνας να γίνει για πάντα η έγκυρη πηγή της ισλαμικής ιατρικής.
Avicenna είχε μια μεγάλη κλινική διείσδυση, και αποδίδεται η πρώτη περιγραφή των διαφόρων φαρμάκων και των ασθενειών, συμπεριλαμβανομένης της μηνιγγίτιδας, που ήταν η πρώτη για να περιγράψει σωστά. Αλλά γιορτάζεται κυρίως για τη διείσδυση του και την κατανόησή του για τις φιλοσοφικές αρχές της ιατρικής από τη μία πλευρά, και η γνώση του για ψυχολογική θεραπεία σωματικές παθήσεις, ή «ψυχοσωματική ιατρική», όπως λέμε σήμερα, από την άλλη .
Πολλές ιστορίες κλινικών περιπτώσεων έχουν αποδοθεί στην Avicenna, που έχουν γίνει αναπόσπαστο μέρος της περσικής και αραβικής λογοτεχνίας και έχουν περάσει τα όρια της ιατρικής επιστήμης. Ορισμένες από αυτές τις ιστορίες έχουν γίνει τόσο γνωστές ώστε έχουν υιοθετηθεί και μετατραπεί σε γνωστικές ιστορίες από τους Σουφίτες, ενώ άλλοι έχουν εισέλθει στη λαογραφία των ισλαμικών λαών.
Με την ισλαμική ιατρική al-Rāzī και Avicenna έφτασε στο απόγειο της και ενσωματώθηκε στα γραπτά αυτών των ανδρών στην τελική μορφή που θα χρειαζόταν για τις επόμενες γενιές μαθητών και επαγγελματιών. Οι φοιτητές ιατρικής ξεκίνησαν συνήθως τις επίσημες σπουδές τους με τους Ιπποκρατικούς Αφροδισούς, τα θέματα Hunain ibn Ishāq και τον οδηγό al-Rāzī. τότε πέρασαν στο Θησείο του Thābit ibn Qurrah και στο βιβλίο al-Rāzī του al-Mansūr. απηύθυναν τελικά τη μελέτη των δεκαέξι εργασιών του Galen, της Continens και της ιατρικής Canon. Ο Κανόνας της Avicenna έγινε έτσι η τελική αρχή στον τομέα του ιατρικού επαγγέλματος, η μελέτη και η κατανόηση του ήταν ο στόχος προς τον οποίο προσανατολίστηκε ολόκληρο το ιατρικό πρόγραμμα σπουδών. Ακόμα και σε μεταγενέστερους αιώνες, όταν πολλές άλλες σημαντικές ιατρικές εγκυκλοπαίδειες γράφτηκαν τόσο στα αραβικά όσο και στα περσικά, ο Canon συνέχισε να διατηρεί την προνομιακή του θέση. Ο συγγραφέας του, μαζί με τον al-Rāzī, θεωρήθηκε ως η ανώτατη αρχή στον τομέα της ιατρικής, στη Δύση μέχρι τον δέκατο έβδομο αιώνα και στην Ανατολή μέχρι σήμερα.
Το ιατρική παράδοση, με βάση τα έργα του Αβικέννα, αλ-Ραζή και άλλους παλιούς δασκάλους, συνέχισε να ακμάζει στην Αίγυπτο και τη Συρία, το Μαγκρέμπ και την Ανδαλουσία, στην Περσία και άλλες ανατολικές χώρες του Ισλάμ. Στην Αίγυπτο, όπου οι ασθένειες των ματιών ήταν όλο και πιο διαδεδομένη, ήταν οφθαλμολογία να αναπτυχθεί με έναν ιδιαίτερο τρόπο, αφήνοντας ένα βαθύ αποτύπωμα στη Δύση, όπως μπορείτε να δείτε στις αραβικές λέξεις, όπως αμφιβληστροειδούς και καταρράκτη. Ακόμη και σε προ-ισλαμική εποχή, ήταν γνωστοί αιγυπτιακοί οφθαλμολόγοι όπως το Antillo και ο Demostene Filalete. Στην ισλαμική περίοδο οι σπουδές σε αυτόν τον τομέα συνέχισαν με την ίδια ένταση. Η πρώτη μεγάλη πραγματεία για το μάτι ήταν ο φορητός υπολογιστής των οφθαλμιάτρων της «» Αλί ιμπν «Ίσα (Ιησούς Haly) στη Βαγδάτη, που έγινε στο τέλος του τέταρτου / δέκατο αιώνα, και ακολούθησε μια μικρή απόσταση από το Βιβλίο των επιλογών για την αντιμετώπιση του ματιού Canamusali , ο οποίος ήταν ο γιατρός του αιγυπτιακού κυρίαρχου al-hakim. Αυτά τα έργα παρέμειναν έγκυρα στον τομέα τους στη Δύση μέχρι τη δημοσίευση της Dioptrice του Kepler. συνέχισαν να συμβουλεύονται μέχρι τον δέκατο όγδοο αιώνα, όταν άρχισε εκ νέου η μελέτη αυτού του κλάδου της ιατρικής στη Γαλλία. Το δικαστήριο της αλ-Χακίμ ήταν επίσης η σκηνή των δραστηριοτήτων Alhazen, η οποία, όπως είδαμε, ήταν η μεγαλύτερη μουσουλμανική οπτική, αλλά και εκτελούνται πολλές μελέτες σχετικά με τη δομή και τα μάτια της νόσου, ιδίως όσον αφορά το πρόβλημα της όραμα.
Αίγυπτος ήταν επίσης το επίκεντρο της δραστηριότητας πολλών άλλων διάσημων γιατρών, όπως η Αλί ιμπν Ριντβάν (το λατινικό “Haly Rodoam”), ζούσε στο πέμπτο / ενδέκατο αιώνα, ο οποίος έγραψε σχόλια για τα έργα του Γαληνού και οδήγησε μια σειρά από σκληρές διαμάχη με τον Ibn Butlān, τον συγγραφέα του Ημερολογίου Υγείας, που είχε εγκατασταθεί στο Κάιρο από τη Βαγδάτη. Νοσοκομεία και βιβλιοθήκες Κάιρο προσελκύσει πάντα τους γιατρούς από παντού, όπως όταν, για παράδειγμα, δύο αιώνες μετά Ιμπν Nafis, ο οποίος γεννήθηκε στη Δαμασκό, τελικά εγκαταστάθηκαν στο Κάιρο και πέθανε το 687 / 1288.
Ιμπν Nafis, ο οποίος έχει προσελκύσει την προσοχή των μελετητών μόνο από τη μία γενιά, ήταν το ανακάλυψε την μικρή κυκλοφορία ή πνευμονική κυκλοφορία, ενώ θεωρήθηκε μέχρι πρόσφατα ότι ανακαλύφθηκε στο δέκατο έκτο αιώνα από τον Μιχαήλ Servetus. Ο Ibn Nafis έκανε μια κριτική μελέτη των ανατομικών έργων του Galen και του Avicenna, δημοσιεύοντας τον με τον τίτλο Epitome del Canone. Έγινε έργο λαϊκής ιατρικής και μεταφράστηκε σε Περσικό.
Από πίσω οι γιατροί, μπορούμε να αναφέρουμε, όγδοη / δέκατο τέταρτο αιώνα, alAkfānī και Sadaqah ibn Ibrahim al-Shadhili, ο συγγραφέας των τελευταίων σημαντικών οφθαλμολογικών συνθήκη από την Αίγυπτο. Σημαντική ήταν επίσης Da'ud αλ-Anøāki, οι οποίοι έχασαν τη ζωή τους στο Κάιρο στην 1008 / 1599, των οποίων Υπουργείο Οικονομικών, δεν στερείται πρωτοτυπίας, είναι μια ένδειξη της κατάστασης της επιστήμης και της ιατρικής ισλαμικό κατά τη διάρκεια του δέκατου έκτου αιώνα, όταν το ρεύμα Η ευρωπαϊκή επιστήμη άρχισε να κινείται σε μια νέα κατεύθυνση, μακριά από την κυρίαρχη τάση στην οποία είχε διατηρηθεί για τόσους αιώνες.
Ακόμα και η Ισπανία και το Μαγκρέμπ, ή οι δυτικές χώρες του Ισλάμ, που αποτέλεσαν μια πολιτιστική ενότητα, ήταν το σπίτι πολλών μεγάλων γιατρών. Ειδικά η Κόρδοβα ήταν κέντρο ιατρικής δραστηριότητας. εκεί, στην τέταρτη / δέκατο αιώνα, η εβραϊκή μελετητής Hasday και Shaprūø μεταφραστεί το ιατρικό θέμα του Διοσκουρίδη, το οποίο αργότερα διορθώθηκε και σχολιάζονται από τον Ιμπν Juljul, ο οποίος έγραψε επίσης ένα βιβλίο για τη ζωή των γιατρών και φιλοσόφων. Επίσης, η Κόρδοβα ήταν ο 'Arīb ibn Sa'd al-Katib, ο οποίος συνέθεσε μια διάσημη πραγματεία για τη γυναικολογία. Τον ακολούθησε με τη σειρά του, στο πρώτο μέρος του πέμπτου / ενδέκατο αιώνα, από Abu'l-Κασίμ αλ-Zahrawi (Λατινικά «Albucasis»), η οποία ήταν η μεγαλύτερη μουσουλμανική χειρουργό. Στηριζόμενη στο έργο των Ελλήνων γιατρών, και ιδιαίτερα ο Παύλος της Αίγινας, αλλά και προσθέτοντας το δικό του πρωτότυπο υλικό, Albucasis έγραψε την περίφημη Χορήγηση ή Παραχωρ του, το οποίο μεταφράστηκε στα λατινικά από τον Gerard της Κρεμόνα, και μελετήθηκε επίσης για αρκετούς αιώνες στην εβραϊκή και καταλανική μετάφραση.
Η Ισλαμική ιατρική στην Ισπανία οφείλει πολλά στην οικογένεια του Ibn Zuhr ή Avenzoar, που παράγονται πολλά διάσημα γιατροί για δύο γενιές, και ακόμη και ένα γιατρό που απέκτησαν φήμη για την ικανότητά του στην τέχνη της θεραπείας. Το πιο γνωστό μέλος της οικογένειας ήταν ο Abū Marwān 'Abd al-Malik, ο οποίος πέθανε στη Σεβίλλη γύρω από το 556 / 1161. Άφησε αρκετά έργα, το πιο σημαντικό από τα οποία είναι το Βιβλίο των Δίαιτων. Αυτά τα συγγράμματα τον καθιστούν τον μεγαλύτερο ανδαλουσιανό γιατρό στις κλινικές πτυχές της ιατρικής, δεύτερος σε αυτόν τον τομέα μόνο στον al-Rāzī.
Μεταξύ των ιατρών της Ανδαλουσίας υπήρχαν επίσης διάφοροι γνωστοί ιατρικοί φιλόσοφοι. Ιμπν ßufail, ο συγγραφέας ενός φιλοσοφικού μυθιστορήματος Living Υιός του ΑΦΥΠΝΙΣΗ (Vivens, vigilantis filius, αργότερα γνωστό στην Ευρώπη με τον τίτλο του Φιλοσόφου autodidactus) ήταν επίσης ένα εξειδικευμένο γιατρό, όπως αυτός που τον διαδέχθηκε στη φιλοσοφική σκηνή, Αβερρόη. Αυτό το διάσημο φιλόσοφο, από τα οποία θα ασχοληθούμε λεπτομερέστερα στην ενότητα για τη φιλοσοφία, ήταν επισήμως ένας γιατρός, και έγραψε διάφορα ιατρικά έργα, συμπεριλαμβανομένων των ιατρικών εγκυκλοπαίδεια με τίτλο Βιβλίο των γενικών γνώσεων σχετικά με το φάρμακο, και τα σχόλια για ιατρικές εργασίες του Αβικέννα. Η καριέρα του Averroes ακολουθήθηκε, με μια ορισμένη έννοια, και από τον Maimonides. Γεννημένος στην Κόρδοβα στο 530 / 1136, έφυγε νωρίς για την Ανατολή, εγκαταλείποντας τελικά στην Αίγυπτο. Με τη γέννηση και την αρχική εκπαίδευση, ωστόσο, ανήκει στην ισπανική σκηνή. Maimonides έγραψε δέκα έργα της ιατρικής, όλα στα αραβικά, το πιο γνωστό από τα οποία είναι το βιβλίο των αφορισμών για το φάρμακο, το οποίο, όπως και τα άλλα έργα του, ήταν επίσης μεταφραστεί στα εβραϊκά.
Οι Ισπανοί γιατροί και επιστήμονες πρέπει επίσης να θυμούνται για την ιδιαίτερη συμβολή τους στη μελέτη των φυτών και των ιατρικών ιδιοτήτων τους. Είναι αλήθεια ότι σημαντικά έργα για τα ναρκωτικά είχαν συντεθεί στην Ανατολή - όπως τα θεμέλια των αληθινών ιδιοτήτων των θεραπειών από τον Abū Mansūr al-Muwaffaq (XNUMXος / XNUMXος αιώνας), το οποίο είναι το πρώτο πεζογραφικό έργο στα σύγχρονα περσικά ή τα έργα φαρμακολογίας από τον Mesue the Younger. Ωστόσο, οι επιστήμονες της Ισπανίας και του Μαγκρέμπι έκαναν τις μεγαλύτερες συνεισφορές σε αυτόν τον τομέα, ενδιάμεσο μεταξύ της ιατρικής και της βοτανικής. Ο σχολιασμός του Ibn Juljul για τον Διοσκουρίδη ακολούθησε τον XNUMXο / XNUMXο αιώνα από το Βιβλίο των Απλών Φαρμάκων από τον Τυνησιακό γιατρό Abū'l-Salt. Ακολούθησε με τη σειρά του μερικά χρόνια αργότερα από τον al-Ghāfiqī, τον πιο πρωτότυπο μεταξύ μουσουλμάνων φαρμακολόγων, ο οποίος έδωσε στο προαναφερθέν έργο, με τίτλο Βιβλίο απλών φαρμάκων, την καλύτερη περιγραφή φυτών που βρέθηκαν σε μουσουλμάνους συγγραφείς .
Το έργο του al-Ghāfiqī, όπως ήδη αναφέρθηκε, ολοκληρώθηκε έναν αιώνα αργότερα από ένα άλλο Ανδαλουσίας, ο Ιμπν αλ-Baitar, ο οποίος γεννήθηκε στη Μάλαγα και πέθανε στη Δαμασκό στις 646 / 1248. Από το ποσό αυτό, το οποίο ήταν το μεγαλύτερο βοτανολόγος και φαρμακολόγος μουσουλμανική, πολλά έργα έχουν διασωθεί, συμπεριλαμβανομένης της πλήρους βιβλίο του απλού και επαρκή Βιβλίο των απλών φαρμάκων φαρμάκων, η οποία καταγράφηκε με αλφαβητική σειρά και συζητήθηκαν λεπτομερώς όλα όσα ήταν γνωστά για την φαρμακολόγους, καθώς και τριακόσια φάρμακα που δεν έχουν περιγραφεί ποτέ. Τα έργα αυτά, τα οποία είναι από τα πιο σημαντικά φρούτα της ισλαμικής επιστήμης στον τομέα της φυσικής ιστορίας, έγινε η πηγή της μεγάλο μέρος της μετέπειτα λογοτεχνίας στον τομέα αυτό στην Ανατολή. Αυτοί, όμως, είχε μικρή επίδραση στη Δύση, που ανήκουν σε μια εποχή που η πλειοψηφία των μεταφράσεις από τα αραβικά στα λατινικά είχε ήδη λάβει χώρα, και όπου η πνευματική, η οποία είχε ήδη καθιερωθεί μεταξύ του Χριστιανισμού και του Ισλάμ στη αιώνες V / XI και VI / XII άρχισε στο τέλος. Όσον αφορά την ισλαμική επιστήμη, ο Ιμπν αλ-Baitar σημαντικό ποσοστό αυτό είναι η τελευταία σε μια μακρά σειρά των μεγάλων βοτανικής και φαρμακοποιοί Ισπανούς, οι οποίοι, από την εν λόγω χώρα των υπέροχους κήπους και με ποικίλη χλωρίδα, κυριάρχησε αυτό το πεδίο της γνώσης, η μέρος της φυσικής ιστορίας και της βοτανικής, καθώς και ιατρική.
Στην ίδια την Περσία, τη σκηνή του τόσο πολύ από τις πρώτες ιατρικές δραστηριότητες, Αβικέννα ακολούθησε μια γενιά αργότερα από Isma'il Sharaf αλ-Ντιν αλ-Jurjani, ο συγγραφέας του Υπουργείου Οικονομικών αφιερωμένη στο βασιλιά της Khwarazm, το οποίο είναι το πιο σημαντικό εγκυκλοπαίδεια ιατρική στα Περσικά. Οι διαστάσεις, καθώς και το στυλ του έργου το τοποθετούν μεταξύ του Canon και της Continens. είναι ένα σπίτι θησαυρός δεν είναι μόνο η μεσαιωνική ιατρική θεωρία, αλλά και στη φαρμακολογία, για την οποία θέτει το πρόσθετο στόχο της που περιέχει τα ονόματα των φυτών και περσικά φάρμακα. Ο θησαυρός, αν και δεν τυπώθηκε ποτέ, ήταν πάντα πολύ δημοφιλής στην Περσία και την Ινδία και έχει μεταφραστεί σε Εβραϊκά, Τουρκικά και Ουρντού.
Ανάμεσα σε αυτούς που πήραν την κληρονομιά του Αβικέννα στον έκτο / δωδέκατο αιώνα, είναι επίσης σημαντικό Fakhr αλ-Ντιν αλ-Ραζή, το έκτο / θεολόγος δωδέκατο αιώνα, συγγραφέας του βιβλίου των εξήντα επιστημών που αναφέρονται ανωτέρω. AlRāzī ήταν επίσης ένα ικανό γιατρό και, παρά αντιμετωπίζει σοβαρές επικρίσεις για φιλοσοφικά γραπτά του Αβικέννα, έγραψε ένα σχόλιο σχετικά με το Medicinae Canon και διευκρίνισε πολλές από τις δυσκολίες της. Ξεκίνησε επίσης ένα σπουδαίο ιατρικό έργο, που ονομάζεται Μεγάλη Ιατρική, το οποίο δεν ολοκληρώθηκε ποτέ.
Η έβδομη / δέκατο τρίτο αιώνα, παρά την ταραχώδη της υπογράμμισε την εισβολή της Μογγολίας πολιτική ζωή, και την καταστροφή πολλών σχολείων και νοσοκομείων, όμως, είδε την παραγωγή πολλών σημαντικών ιατρικών έργων. Είναι περίεργο, πρώτον, ότι οι τέσσερις πιο σημαντικούς ιστορικούς της ιατρικής στο Ισλάμ - δηλαδή Ibn al-Qiføī, Ibn Abi Uöaibi'ah, Ιμπν Khallakān και μπαρ Hebraeus - όλα άκμασε στα μέσα αυτού του αιώνα. Δεύτερον, είναι αξιοσημείωτο το γεγονός ότι οι Μογγόλοι, οι οποίοι σε πρώτη έκανε τόσα πολλά για να καταστρέψει τους θεσμούς, όπου το φάρμακο ασκήθηκε και δίδαξε, σύντομα έγιναν οι προστάτες, έτσι ώστε τα δικαστήριά τους άκμασε μερικές από τις πιο διάσημοι γιατροί του Ισλάμ. Quøb αλ-Ντιν αλ-Shirazi, ο πιο διάσημος μαθητής του Nasir al-Din al-Tusi, ήταν επίσης ένας γιατρός και έγραψε ένα σχόλιο για την Canon, την οποία ονόμασε Αφιέρωμα στον κεκορ. Τον ακολούθησε στις αρχές του όγδοου / δέκατο τέταρτο αιώνα από τον Ρασίντ αλ-Ντιν FaÑlallāh, το έμαθε βεζίρη του Ιλ-Κάνιντ, ο οποίος έγραψε την πιο έγκυρη ιστορία της περιόδου των Μογγόλων, καθώς και ιατρική εγκυκλοπαίδεια. Ρασίντ αλ-Ντιν ήταν επίσης ένας ένθερμος προστάτης του πολιτισμού και, στην πρωτεύουσα Ταμπρίζ, που χτίστηκε πολλά σχολεία και νοσοκομεία. Είναι ενδιαφέρον ότι, ως ένδειξη ακόμα στενή σχέση μεταξύ των διαφόρων τμημάτων του ισλαμικού κόσμου, ότι όταν Rashid al-Din προσφέρει οφέλη σε όποιον είχε γράψει ένα βιβλίο προς τιμήν του, πολλοί από εκείνους που απάντησαν πρώτη ήταν Ανδαλουσίας, και κάποια από την Τυνησία και από την Τρίπολη. Παρά την εισβολή των Μογγόλων, η ενότητα του ισλαμικού κόσμου ήταν ακόμα καλά διατηρημένα αρκετή για να επιτρέψει την ταχεία επικοινωνία των ιατρικών και επιστημονικών θεμάτων ανάμεσα στις πιο μακρινές χώρες. (Υπάρχουν αμφιβολίες, παρ 'όλες τις τρέχουσες τεχνικές δυνατότητες, η ύπαρξη μιας εξίσου ταχείας αντίδρασης σε επιστημονικά προβλήματα μεταξύ εξίσου μακρινές χώρες μεταξύ των οποίων και ο ισλαμικός κόσμος σήμερα).
Ο αιώνας VIII / XIV χαρακτηρίζεται επίσης από ένα νέο ενδιαφέρον για την κτηνιατρική. χρονολογούνται από την εποχή αυτή αρκετές πραγματείες για άλογα, μία εκ των οποίων αποδίδεται στον Αριστοτέλη, μαζί με μερικές άλλες που μεταφράστηκαν από τη Σανσκριτική. Αυτή ήταν και η περίοδος έντονης ενδιαφέροντος για την ανατομία, που μοιράζεται ο γιατρός και ο θεολόγος, και η εποχή της εμφάνισης των πρώτων απεικονίσεων για τα κείμενα της ανατομίας. Το πρώτο εικονογραφημένο έργο ανατομίας γνωστό είναι αυτό που συντίθεται στο 798 / 1396 από τον Muhammad ibn Ahmad Ilyās και με τίτλο Ανατομία εικονογραφημένο. Αυτή η περίοδος περιλαμβάνει επίσης ένα άλλο πολύ καλά διαβάσιμο έργο, την ανατομία του al-Mansūr, στην οποία συζητούνται ιδέες εμβρυολογίας, συνδυάζοντας ελληνικές και ινδικές έννοιες με αυτές του Κορανίου.
Η περίοδος Safavid, η οποία σηματοδοτεί μια αναβίωση της περσικής τέχνης και φιλοσοφίας, ήταν επίσης η περίοδος κατά την οποία η ισλαμική ιατρική αναθεωρήθηκε βαθιά. Η μεγαλύτερη γιατρός αυτής της περιόδου, ο Μωάμεθ Husaini Nūrbakhshī, ο οποίος πέθανε το 913 / 1507, έγραψε ένα εκτεταμένο έργο της Ιατρικής με τίτλο εμπειρία Πεμπτουσία, το οποίο αποκαλύπτει τις κλινικές δεξιότητες του συγγραφέα. Ήταν ο πρώτος που ταυτοποίησε και αντιμετώπισε πολλές κοινές ασθένειες, συμπεριλαμβανομένου του πυρετού του αλόγου και του μαύρου βήχα. Αυτή η περίοδος χαρακτηρίστηκε επίσης από την εμφάνιση ειδικών φαρμακολόγων και ορίστηκε από την Elgood ως "τη χρυσή εποχή" της φαρμακολογίας στο Ισλάμ. Το σημαντικότερο έργο στον τομέα αυτό ήταν η Ιατρική Shāfi'ī, που αποτελείται από το 963 / 1556. χρησίμευσε ως βάση για τη Pharmacopoeia Persica του Francesco Angeli, την πρώτη ευρωπαϊκή μελέτη για την περσική ιατρική. Αυτή τη στιγμή, αν και γραμμένο από έναν αιώνα αργότερα, το δώρο των δύο ανήκει Mu'min, η οποία εξακολουθεί να διαβάζεται ευρέως βιβλίο στην Ανατολή, και δείχνει το αυξανόμενο κύμα ινδική επιρροή εκείνη τη στιγμή.
Το αιώνες X / XI και XVI / XVII ήταν επίσης η περίοδος της εξάπλωσης του ισλαμικού ιατρικής στην Ινδία, μέσα από τα έργα των πολλών Περσών, που είχαν έρθει για να εγκατασταθούν εκεί. Στο 1037 / 1629 «Ain al-Mulk Σιράζ συνέθεσε το λεξιλόγιο των φαρμάκων, αφιερωμένο στον Shah Jahan. Επίσης συνέβαλε πιθανότατα στη σύνθεση της ιατρικής Dārā Shukūh, η οποία ήταν η τελευταία μεγάλη ιατρική εγκυκλοπαίδεια στο Ισλάμ. Dara Shukūh, πρίγκιπας Mughals ο οποίος ήταν επίσης ένας Σούφι και μελετητής της Vedanta, είναι διάσημη για τις μεταφράσεις των έργων του μεταφυσικού σανσκριτικά στα περσικά, και ιδιαίτερα οι Ουπανισάδες, το οποίο μεταφράστηκε στα λατινικά Anquetil-Duperron από τη δική περσική εκδοχή του, καθιστώντας έτσι αυτό το έργο διατίθεται για πρώτη φορά στην Ευρώπη. Αυτή ήταν η έκδοση που Γουίλιαμ Μπλέικ, μεταξύ πολλών άλλων λιγότερο ή περισσότερο διάσημους ανθρώπους, διάβασε το δέκατο ένατο αιώνα, πιθανώς χωρίς να γνωρίζουν τίποτα από τον πρίγκιπα Mughal που είχε προετοιμάσει το δρόμο. Η πραγματική μετάφραση μιας τεράστιας ιατρικής εγκυκλοπαίδειας από τον Dārā Shukūh, ωστόσο, φαίνεται απίθανη. το έργο ήταν πιθανότατα εκτελείται υπό την αιγίδα του και την καθοδήγησή του από αρμόδιους γιατρούς, όπως ο Ain al-Mulk.
Η ισλαμική ιατρική συνέχισε να ακμάζει στην Ινδία κατά τη διάρκεια του δωδέκατου / δέκατο όγδοο αιώνα, όταν είχαν συνθέσει έργα όπως Κλίμακα της ιατρικής άλλου Περσικού γιατρού, Muhammad Akbar Shah ARZANI της Σιράζ. Είναι αρκετά ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι, με την εισβολή της Ινδίας από τον Nadir Shah στο δωδέκατο / δέκατο όγδοο αιώνα, η ισλαμική ιατρικής στη χώρα αυτή έλαβε νέα ώθηση κατά τη στιγμή κατά την οποία η ίδια η Περσία ήταν εξασθένιση, ως αποτέλεσμα της έλευσης της ευρωπαϊκής ιατρικής. Σήμερα η Ισλαμική ιατρική συνεχίζει να αναπτύσσεται ως ένα ζωντανό σχολείο της ιατρικής ειδικά στην υποήπειρο Ινδο-Πακιστάν, σε ανταγωνισμό με την Αγιουρβέδα και τη σύγχρονη ευρωπαϊκή ιατρική, η οποία σε ορισμένες κινήσεις, όπως neoippocratismo, άρχισαν να δείχνουν κάποιο ενδιαφέρον το γεγονός ότι ιατρική φιλοσοφία από την οποία αποσπάστηκε αρκετούς αιώνες πριν.
«Ιατρικής», όπως Αβικέννα δηλώνει στην αρχή της Canon, «είναι ένας κλάδος της γνώσης που ασχολείται με την υγεία και την ασθένεια του ανθρώπινου σώματος, προκειμένου να χρησιμοποιήσει κατάλληλα για τη διατήρηση και την αποκατάσταση μέσα της υγείας.» Το καθήκον της ιατρικής είναι επομένως η αποκατάσταση ή η διατήρηση αυτής της κατάστασης ισορροπίας που ονομάζεται υγεία. Μετά τη χυμική παθολογίας του Ιπποκράτη, ισλαμική ιατρική θεωρεί «στοιχεία» του αίματος του σώματος, φλέγμα, κίτρινη χολή και μαύρη χολή (ή μαύρη χολή). Αυτά τα τέσσερα χιούμορ είναι για το σώμα τα τέσσερα στοιχεία - η φωτιά, ο αέρας, το νερό και η γη - είναι για τον κόσμο της Φύσης. Δεν αποτελεί έκπληξη, στην πραγματικότητα, να ανακαλύψουμε ότι ο Εμπεδοκλής, στον οποίο γενικά αποδίδεται αυτή η θεωρία των τεσσάρων στοιχείων, ήταν επίσης ιατρός. Καθώς τα στοιχεία, κάθε διάθεση έχει δύο φύσεις: το αίμα είναι ζεστό και υγρό, φλέγμα είναι κρύο και υγρό, κίτρινο Bila είναι ζεστό και ξηρό και μαύρη χολή είναι ψυχρό και ξηρό. Ακριβώς όπως και στον κόσμο της παραγωγής και της διαφθοράς ό, τι παράγεται μέσω mistione από τα τέσσερα στοιχεία, έτσι ώστε το ανθρώπινο σώμα υπάρχει μια χυμική σύνταγμα, που δημιουργήθηκε από το μίγμα των τεσσάρων χυμών, η οποία καθορίζει την κατάσταση της υγείας του. Επιπλέον, η ιδιαίτερη σύσταση ή ιδιοσυγκρασία κάθε ατόμου είναι μοναδική. δεν υπάρχουν δύο άτομα που μπορούν να αντιμετωπίζονται σαν να ήταν ακριβώς το ίδιο αντικείμενο, με ταυτόσημες αντιδράσεις σε εξωτερικά ερεθίσματα.
Το σώμα έχει αυτή τη δύναμη να διατηρήσει και να αποκαταστήσει την ισορροπία που χαρακτηρίζει την κατάσταση της υγείας του - εκείνη τη δύναμη αυτοσυντήρησης που παραδοσιακά ονομάζεται vis Medicatrix naturae. Στη συνέχεια, ο ρόλος της ιατρικής βοηθάει στην ικανότητα αυτής της ικανότητας να λειτουργεί σωστά και στην άρση τυχόν εμποδίων στην πορεία της. Η διαδικασία της ανάκτησης της υγείας πραγματοποιείται επομένως από τον ίδιο τον οργανισμό και τα φάρμακα είναι μόνο ένα βοήθημα σε αυτήν τη φυσική δύναμη, η οποία υπάρχει μέσα σε κάθε σώμα και είναι ένα χαρακτηριστικό της ίδιας της ζωής.
Η μοναδικότητα της ιδιοσυγκρασίας κάθε ατόμου δείχνει ότι κάθε μικρόκοσμος είναι ένας κόσμος στον εαυτό του, όχι ταυτόσημος με οποιοδήποτε άλλο μικρόκοσμο. Αλλά η επανάληψη των ίδιων θεμελιωδών διαθέσεις σε κάθε σύσταση που φαίνεται από το γεγονός ότι κάθε μικρόκοσμο παρουσιάζει μια μορφολογική ομοιότητα με άλλους μικρόκοσμους. Υπάρχει επίσης μια αναλογία μεταξύ του ανθρώπινου σώματος και της κοσμικής τάξης, όπως αποκαλύπτεται από την αλληλογραφία μεταξύ των χιούμορ και των στοιχείων. Στο ερμητική-αλχημική φυσική φιλοσοφία, ότι το Ισλάμ ήταν πάντα στενά συνδεδεμένη με την ιατρική, υπάρχει ένα θεμελιώδες δόγμα της αλληλογραφίας μεταξύ όλων των παραγγελιών της πραγματικότητας: η κατανοητή ιεραρχία, τα ουράνια σώματα, η σειρά των αριθμών, τα μέρη του σώματος, τα γράμματα του αλφαβήτου που είναι τα "στοιχεία" του Ιερού Βιβλίου κλπ. Οι επτά αυχενικούς σπονδύλους και δώδεκα ραχιαία αντιστοιχούν στους επτά πλανήτες και τα δώδεκα ζώδια, καθώς και κατά τις ημέρες της εβδομάδας και μήνες του έτους? και ο συνολικός αριθμός των δίσκων της σπονδυλικής στήλης, νόμιζαν ότι ήταν είκοσι οκτώ, που αντιστοιχεί στα αραβικά γράμματα και τους σταθμούς της Σελήνης. Υπάρχει επομένως μια αριθμητική συμβολισμός είναι συνδεδεμένο με δύο αστρολογική ιατρική, αν και η εγγύτητα της έκθεσης δεν είναι η ίδια σε όλες τις περιόδους της ισλαμικής ιστορίας, ούτε στο σύνολο των ιατρικών συγγραφέων. Αλλά ταιριάζουν και «συμπάθεια» (στην αρχική έννοια του όρου sympathia) μεταξύ των διαφόρων εντολών της κοσμικής πραγματικότητας σχηματίζουν τη φιλοσοφία της ισλαμικής φόντο ιατρική.
Η καταστροφή της ισορροπίας των τεσσάρων χιούμορ είναι, όπως είδαμε, η αιτία των ασθενειών. η αποκατάστασή του είναι έργο του γιατρού.
Το ανθρώπινο σώμα, με όλα τα διαφορετικά όργανα και στοιχεία του, και με το φυσικό, νευρικό και ζωτικό του σύστημα, ενοποιείται από μια ζωτική δύναμη ή πνεύμα που μοιάζει κάπως με τη βασική μεταβολική ενέργεια της σύγχρονης ιατρικής. Τα τρία συστήματα του σώματος έχουν το καθένα τις δικές τους λειτουργίες, διαφοροποιούνται και αλληλοσυνδέονται ταυτόχρονα με το ζωτικό πνεύμα - το οποίο, ωστόσο, δεν πρέπει να συγχέεται με την ψυχή.
Τα στοιχεία και τα όργανα, τα βιολογικά συστήματα και τις λειτουργίες τους, όλα χρησιμεύουν για να διατηρηθεί η ισορροπία των τεσσάρων χυμών, και η κατάσταση της ισορροπίας εξαρτάται από τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά του κάθε ανθρώπινου σώματος. Υπάρχουν, ωστόσο, μοντέλα και γενικές αιτίες για τη μεταβολή των ιδιοσυγκρασιών, που περιλαμβάνουν παράγοντες όπως η φυλή, το κλίμα, η ηλικία, το φύλο κλπ. Έτσι, ένας Ινδός ή ένας Σλάβος ή ένας άνδρας εξήντα ετών και μία γυναίκα είκοσι, θα ιδιοσυγκρασίες εντελώς διαφορετικά, ενώ οι Ινδοί και οι Σλάβοι και φυλετικές ομάδες, ή άτομα sessent'anni όπως ηλικιακή ομάδα, θα έχουν παρόμοια ιδιοσυγκρασία , ακόμη και αν δεν είναι πανομοιότυπη.
Η θεραπεία ασθενειών εξαρτάται επίσης από αυτούς τους παράγοντες. Στην ισλαμική ιατρική όλα τα τρόφιμα και τα ναρκωτικά ταξινομούνται ανάλογα με την ποιότητά τους - δηλαδή θερμότητα, κρύο κλπ. - και επίσης σύμφωνα με τη δύναμή τους. Έτσι, ένα άτομο με μια χολική ιδιοσυγκρασία συνήθως χρειάζεται τρόφιμα και φάρμακα στα οποία κυριαρχούν κρύες και υγρές ιδιότητες, προκειμένου να αντισταθμίσουν τη θερμότητα και την ξηρότητα της κίτρινης χολής. Το ίδιο τρόφιμο ή φάρμακο θα έχει το αντίθετο αποτέλεσμα σε ένα άτομο με φλεγματικό ταμπεραμέντο. Με τον τρόπο αυτό, η φαρμακολογία, ακολουθώντας τις θεωρίες της ιατρικής, διένειμε όλα τα φάρμακα σύμφωνα με τις ιδιότητές τους. Το όλο φάσμα των διατροφικών συνηθειών των ισλαμικών χωρών έχει καθιερωθεί σύμφωνα με αυτή τη θεωρία, έτσι ώστε σε ένα κανονικό γεύμα οι διάφορες ιδιότητες και φύσεις να είναι καλά ισορροπημένες.
Στην προσπάθειά του να δει τον άνθρωπο στο σύνολό του, ως ενιαία οντότητα στην οποία ενώνεται η ψυχή και το σώμα και προσπαθώντας να συνδέσει τον άνθρωπο με το συνολικό κοσμικό περιβάλλον στο οποίο ζει, η ισλαμική ιατρική είναι παρέμεινε πιστή στο ενοποιητικό πνεύμα του Ισλάμ. Κατά τη λήψη καταγωγή από τα μπροστινά ιατρικές παραδόσεις της Ελλάδα, την Περσία και την Ινδία, ισλαμική ιατρική, όπως και πολλές άλλες προ-ισλαμική επιστήμες, έγινε βαθιά εξισλαμισμένους και διεισδύσει βαθιά μέσα στην γενική δομή του ισλαμικού πολιτισμού. Μέχρι τώρα οι θεωρίες του και οι ιδέες του κυριαρχούσαν στις καθημερινές διατροφικές συνήθειες του ισλαμικού πληθυσμού. εξακολουθούν να χρησιμεύουν ως ένα γενικό πλαίσιο για ένα ενοποιητικό όραμα του ανθρώπου, ως όντος στο οποίο το σώμα και η ψυχή είναι στενά διασυνδεδεμένα και στην οποία η κατάσταση της υγείας πραγματοποιείται μέσω αρμονίας και ισορροπίας. Δεδομένου ότι αυτές οι ιδέες είναι στενά συνδεδεμένη με την ισλαμική άποψη για τα πράγματα, που έχουν βοηθήσει να κάνουν αυτή την παράδοση της ιατρικής ένα από τα πιο διαδεδομένα και διαρκή επιστήμες καλλιεργούνται εντός της Ισλαμικής πολιτισμού σε όλη την ιστορία της.

[Αποσπάσματα από: Seyyed Hossein Nasr, Science and Civilization in Islam, Irfan Edizioni - ευγενική προσφορά του εκδότη]
μερίδιο