ΙΣΛΑΜΙΚΗ ΙΑΤΡΙΚΗ: ΙΣΤΟΡΙΑ ΚΑΙ ΑΡΧΕΣ
Η ιατρική είναι από τους πιο διάσημους και πιο γνωστούς τομείς του ισλαμικού πολιτισμού, καθώς είναι ένας από τους κλάδους της επιστήμης στους οποίους οι μουσουλμάνοι διέπρεψαν περισσότερο. Όχι μόνο οι μουσουλμάνοι γιατροί μελετήθηκαν σοβαρά στη Δύση τον Μεσαίωνα, αλλά ακόμα στην Αναγέννηση και τον XNUMXο/XNUMXο αιώνα οι διδασκαλίες τους συνέχισαν να έχουν βάρος στους δυτικούς ιατρικούς κύκλους. Στην πραγματικότητα, μόλις πριν από ενάμιση αιώνα η μελέτη της ισλαμικής ιατρικής παραλείφθηκε εντελώς από το πρόγραμμα σπουδών των ιατρικών σχολών σε όλο τον δυτικό κόσμο. Στην Ανατολή, παρά την ταχεία εξάπλωση της δυτικής ιατρικής εκπαίδευσης, η ισλαμική ιατρική συνεχίζει να μελετάται και να ασκείται, και απέχει πολύ από το να έχει απλώς ιστορικό ενδιαφέρον.
Αυτή η σχολή ιατρικής, που προέκυψε νωρίς στην ιστορία του Ισλάμ, έχει μεγάλη σημασία όχι μόνο για την εγγενή της αξία, αλλά και γιατί ήταν πάντα στενά συνδεδεμένη με τις άλλες επιστήμες, και ιδιαίτερα με τη φιλοσοφία. Ο σοφός, ή hakīm, ο οποίος ήταν το κεντρικό πρόσωπο σε ολόκληρη την ιστορία του Ισλάμ στη διάδοση και τη μετάδοση της επιστήμης, ήταν συνήθως επίσης γιατρός. Η σχέση μεταξύ των δύο είναι στην πραγματικότητα τόσο στενή που τόσο ο σοφός όσο και ο γιατρός ονομάζονται hakīm. Πολλοί από τους πιο γνωστούς φιλοσόφους και επιστήμονες του Ισλάμ, όπως ο Αβικέννας και ο Αβερρόης, ήταν επίσης γιατροί και κέρδιζαν τα προς το ζην ασκώντας την ιατρική. (Το ίδιο ισχύει, παρεμπιπτόντως, για Εβραίους φιλοσόφους, όπως ο Μαϊμωνίδης, ο οποίος εκτός από μεγάλος στοχαστής ήταν και γιατρός του Σαλαντίν).
Αυτή η στενή σχέση μεταξύ του φιλοσόφου-σοφού και του γιατρού είχε μεγάλη επιρροή στη θέση που κατείχε ο ασκούμενος της ιατρικής τέχνης στην ισλαμική κοινωνία και στην αντίληψη που είχε η κοινότητα για αυτόν. Ο γιατρός γενικά αναμενόταν να είναι άνθρωπος με ενάρετο χαρακτήρα, που συνδύαζε επιστημονική οξυδέρκεια και ηθικές ιδιότητες, και ότι η πνευματική του δύναμη δεν διαχωρίστηκε ποτέ από μια βαθιά θρησκευτική πίστη και εμπιστοσύνη στον Θεό.
Παρά την υψηλή θέση που κατείχε ο γιατρός και την αξιοπρέπεια στην οποία ασκούσε το λειτούργημά του, δεν θα έπρεπε να θεωρηθεί ότι όλοι στον ισλαμικό κόσμο είχαν απόλυτη πίστη στην ιατρική τέχνη. Πολλοί, ειδικά μεταξύ των Αράβων, συνέχισαν να τρέφουν μια δυσπιστία για την τέχνη (η οποία τελικά είχε υιοθετηθεί από ξένες πηγές) και παρέμειναν δύσπιστοι για τη δύναμη του γιατρού να θεραπεύει τις σωματικές παθήσεις.
Σε αντίθεση με μια τόσο σκεπτικιστική άποψη, ωστόσο, υπήρξαν κάποιοι που αποδέχονταν πρόθυμα τους ισχυρισμούς της ιατρικής τέχνης και σεβάστηκαν αυτούς που την ασκούσαν. Ακόμη και μεταξύ των ίδιων των Αράβων, που κατά τους πρώτους αιώνες ήταν συνήθως λιγότερο διατεθειμένοι προς αυτή την τέχνη από τους Πέρσες, τους Χριστιανούς ή τους Εβραίους, η ιατρική κατέληξε να ενσωματωθεί στον ιστό της γλώσσας τους. Οι Άραβες άρχισαν να μιλούν γι' αυτό στην καθημερινή τους ζωή και σύντομα δημιούργησαν ένα εξαιρετικό τεχνικό λεξιλόγιο, για όρους ελληνικής καταγωγής, καθώς και πελλεβικά και σανσκριτικά, που διευκόλυνε πολύ τη μελέτη της ιατρικής στα αραβικά. Το ενδιαφέρον για διάφορα ιατρικά θέματα στην καθημερινή ζωή έγινε στην πραγματικότητα τόσο μεγάλο που πολλοί Άραβες ποιητές έγραψαν στίχους για ιατρικά θέματα. Το όμορφο ποίημα για τον πυρετό που συνέθεσε ο al-Mutanabbī, ο διάσημος Άραβας ποιητής που κατελήφθη από πυρετό στην Αίγυπτο το 348/960, πιστοποιεί τη διείσδυση των ιατρικών ιδεών στον ισλαμικό πολιτισμό.
Η ισλαμική ιατρική προέκυψε ως αποτέλεσμα της ενσωμάτωσης της Ιπποκρατικής και Γαληνικής παράδοσης της ελληνικής ιατρικής με τις θεωρίες και τις πρακτικές των Περσών και των Ινδών, στο γενικό πλαίσιο του Ισλάμ. Είναι λοιπόν συνθετικό, συνδυάζοντας την πειραματική και συγκεκριμένη προσέγγιση της Ιπποκρατικής σχολής με τη θεωρητική και φιλοσοφική μέθοδο του Γαληνού και προσθέτοντας στην ήδη τεράστια κληρονομιά της ελληνικής ιατρικής γνώσης τις θεωρίες και τις εμπειρίες των Περσών και Ινδών γιατρών, ιδιαίτερα στη φαρμακολογία. . Επιπλέον, η ισλαμική ιατρική παρέμεινε ως επί το πλείστον στενά συνδεδεμένη με την αλχημεία, ερευνώντας –όπως και η Ερμητική και η Στωική Φυσική– τα συγκεκριμένα αίτια των μεμονωμένων φαινομένων παρά τα γενικά αίτια που αναζητούσε η περιπατητική «φυσική φιλοσοφία». Έτσι διατήρησε επίσης τους δεσμούς του με έναν αριθμητικό και αστρολογικό συμβολισμό, ο οποίος είχε ήδη γίνει σημαντικό στοιχείο του αλεξανδρινού ερμητισμού πριν από την έλευση του Ισλάμ.
Ο σύνδεσμος μεταξύ της ισλαμικής ιατρικής και των παλαιότερων σχολών βρίσκεται στη σχολή του Jundishapur, η οποία πρέπει να θεωρείται η πιο ζωτική οργανική σύνδεση μεταξύ της ισλαμικής ιατρικής παράδοσης και των προηγούμενων παραδόσεων. Η Jundishapur, η τοποθεσία της οποίας βρισκόταν κοντά στη σημερινή περσική πόλη Ahwaz, έχει μια αρχαία ιστορία, που χρονολογείται από τους προϊστορικούς χρόνους, όταν ονομαζόταν Genta Shapirta, ή «Ο όμορφος κήπος». Η πόλη επανιδρύθηκε στα τέλη του 489ου αιώνα από τον Shāpūr (Sapor) I, τον δεύτερο βασιλιά των Σασάνων, λίγο αφότου νίκησε τον βυζαντινό αυτοκράτορα Βαλεριανό και κατέκτησε την Αντιόχεια. Ο Πέρσης μονάρχης σκέφτηκε να κάνει την πόλη ένα πολιτιστικό κέντρο ικανό να συναγωνιστεί την Αντιόχεια και μάλιστα να την ξεπεράσει, και γι' αυτό την ονόμασε Vehaz-Andev-i Shāpūr, δηλ. «αυτό του Shāpūr καλύτερο από την Αντιόχεια». Το όνομα "Jundishapur", με το οποίο έγινε διάσημη η πόλη κατά την ισλαμική περίοδο είναι, κατά πάσα πιθανότητα, μια απλοποίηση του ονόματος που της έδωσε ο Shāpūr I, αλλά ταυτόχρονα μοιάζει με το προηγούμενο όνομα που αναφέρθηκε παραπάνω. Το Jundishapur έγινε γρήγορα ένα κορυφαίο πολιτιστικό κέντρο, ειδικά της Ιπποκρατικής ιατρικής. Η σημασία του αυξήθηκε ακόμη περισσότερο μετά το 529 μ.Χ., όταν το σχολείο της Έδεσσας έκλεισε με εντολή του Βυζαντινού αυτοκράτορα και οι γιατροί του αναζήτησαν καταφύγιο στην πόλη αυτή. Ο Shāpūr II επέκτεινε το Jundishapur και ίδρυσε ένα κανονικό πανεπιστήμιο, στο οποίο διαπλέκονταν διάφορες ιατρικές σχολές. Εδώ οι Νεστοριανοί γιατροί δίδαξαν και άσκησαν την ελληνική ιατρική, ενώ οι ζωροαστρικές ιδέες και η τοπική περσική ιατρική πρακτική συνέχισαν να ασκούν μεγάλη επιρροή. Εδώ αναζήτησαν καταφύγιο και οι τελευταίοι φιλόσοφοι και επιστήμονες της Αθήνας όταν το 462 μ.Χ. ο Ιουστινιανός διέταξε να κλείσει η σχολή των Αθηνών. Στο Jundishapur η επιρροή της ινδικής ιατρικής άρχισε σταδιακά να γίνεται αισθητή, ειδικά κατά τον έκτο αιώνα, υπό τη βασιλεία του Anushīrawān του Δίκαιου, ο οποίος έστειλε τον βεζίρη του Burzūyah (ή Perzoe) στην Ινδία για να μάθει τις επιστήμες από τους Ινδούς. Ο Burzūyah, επιστρέφοντας στην Περσία, έφερε εκεί όχι μόνο τους μύθους του Bidpai, αλλά και μια γνώση της ινδικής ιατρικής, καθώς και διάφορους Ινδούς γιατρούς. Του αποδίδεται ένα βιβλίο με τον τίτλο Σοφία των Ινδών, μεταφρασμένο από τα αραβικά στα ελληνικά το 1070/XNUMX από τον Συμεών Αντιοχείας.
Η σχολή του Jundishapur έγινε έτσι το σημείο συνάντησης της ελληνικής, περσικής και ινδικής ιατρικής. Οι δραστηριότητές της συνέχισαν να επεκτείνονται και εκεί, σε μια κοσμοπολίτικη και ελεύθερη ατμόσφαιρα, προέκυψε μια νέα σχολή, η οποία ήταν σύνθεση διαφόρων ιατρικών παραδόσεων. Η σχολή της Τζουντισαπούρ βρισκόταν στο απόγειό της στην πρώιμη ισλαμική εποχή και γνώρισε μεγάλη άνθηση στην περίοδο των Αββασιδών, όταν οι γιατροί της μεταφέρθηκαν σταδιακά στη Βαγδάτη. Μέχρι τον XNUMXο/XNUMXο αιώνα, μουσουλμάνοι περιηγητές και γεωγράφοι μιλούσαν για την πόλη ως μια ακμάζουσα πόλη, ακόμα κι αν η επιστημονική της δραστηριότητα είχε ήδη μεταφερθεί αλλού. Και σήμερα, στη θέση της αρχαίας πόλης, βρίσκεται το χωριό Shahabad, που μαρτυρεί την ύπαρξη μιας άλλοτε ακμάζουσας μητρόπολης, που φιλοξενεί εδώ και αρκετούς αιώνες το πιο σημαντικό ιατρικό κέντρο της Δυτικής Ασίας και την πιο άμεση γέφυρα μεταξύ ιατρικής ισλαμικής και προ-ισλαμική.
Στην πρώιμη ισλαμική περίοδο η ελληνική ιατρική συνέχισε να ασκείται στην Αλεξάνδρεια, το άλλοτε το μεγαλύτερο κέντρο της ελληνιστικής επιστήμης. Αυτή η σχολή, που συνδύαζε τις αιγυπτιακές θεωρίες και πρακτικές με εκείνες των Ελλήνων, είχε ήδη πάψει να παράγει αξιόλογους γιατρούς λίγο καιρό πριν από την έλευση του Ισλάμ. Όσον αφορά την πρακτική, όλα δείχνουν ότι η ελληνιστική ιατρική ήταν ακόμη ζωντανή όταν οι Μουσουλμάνοι κατέκτησαν την Αίγυπτο τον XNUMXο/XNUMXο αιώνα. Οι παραδοσιακές ισλαμικές πηγές μιλούν ιδιαίτερα για τον Ιωάννη τον Γραμματικό, έναν Ιακωβίτη επίσκοπο της Αλεξάνδρειας, τον οποίο έχαιρε μεγάλης εκτίμησης ο 'Αμρ ιμπν αλ-'Ας, ο κατακτητής της Αιγύπτου. (Αυτός ο Giovanni δεν πρέπει, ωστόσο, να συγχέεται με τον φιλόσοφο Giovanni Filopono, που αποκαλείται επίσης «ο Γραμματικός». δεν είναι ιδιαίτερα διάσημος για τις ιατρικές του γνώσεις.)
Όποιο κι αν ήταν το μέτρο της ζωτικότητας της ελληνοαιγυπτιακής ιατρικής πρακτικής στην Αλεξάνδρεια, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι, μέσω των γιατρών αυτής της πόλης, αλλά και μέσω των ιατρικών έργων που σώζονταν ακόμη στις βιβλιοθήκες της, οι μουσουλμάνοι εξοικειώθηκαν με Ελληνική ιατρική. Πολλοί από τους πιο συχνά αναφερόμενους Έλληνες συγγραφείς -όπως ο Ιπποκράτης, ο Γαληνός, ο Ρούφος της Εφέσου, ο Παύλος από την Αίγινα και ο Διοσκουρίδης- σε ό,τι αφορά το materia medica- πιθανότατα έγιναν αρχικά γνωστοί στους Μουσουλμάνους μέσω της Αλεξάνδρειας. Επιπλέον, οι σίγουρα αυθεντικές αναφορές του πρίγκιπα των Ομεϋαδών Khalid ibn Yazid, ο οποίος πήγε στην Αλεξάνδρεια για να μάθει αλχημεία και ο οποίος είχε τις πρώτες μεταφράσεις ελληνικών κειμένων στα αραβικά, πιστοποιούν την ύπαρξη κάποιας παράδοσης διδασκαλίας στην Αλεξάνδρεια εκείνη την εποχή. , ακόμα κι αν είναι βέβαιο ότι ό,τι διασώθηκε εκείνη την περίοδο δεν θα μπορούσε σε καμία περίπτωση να συγκριθεί με τη σχολή μερικών αιώνων πριν. Ομοίως, η περίφημη βιβλιοθήκη της Αλεξάνδρειας, της οποίας η πυρκαγιά έχει αποδοθεί λανθασμένα από πολλούς δυτικούς μελετητές στον χαλίφη 'Ομάρ, είχε καταστραφεί σε μεγάλο βαθμό πολύ πριν από την έλευση του Ισλάμ. Σε κάθε περίπτωση, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι μουσουλμάνοι ήρθαν κάποιου είδους επαφή με την ελληνική ιατρική στην Αλεξάνδρεια, αν και αυτή η επαφή ήταν πολύ λιγότερο σημαντική από εκείνη που συνέβη στο Jundishapur, όπου η ιατρική σχολή βρισκόταν στο απόγειό της. περίοδος.
Οι Άραβες που, υπό τη σημαία του Ισλάμ, κατέκτησαν τόσο την Αλεξάνδρεια όσο και την Τζουντισαπούρ και έτσι κατέλαβαν τα κύρια κέντρα επιστήμης και ιατρικής, είχαν επίσης τη δική τους στοιχειώδη ιατρική, η οποία δεν άλλαξε αμέσως με την έλευση του Ισλάμ, αλλά έπρεπε να περιμένουν. μέχρι τον XNUMXο/XNUMXο αιώνα να μεταμορφωθεί από την ελληνική ιατρική. Ο πρώτος Άραβας γιατρός του οποίου το όνομα καταγράφεται σε μεταγενέστερα χρονικά είναι ο al-æārith ibn Kaladah, ο οποίος ήταν σύγχρονος του Προφήτη και είχε σπουδάσει ιατρική στο Jundishapur. Ωστόσο, οι Άραβες της εποχής του παρέμειναν σε μεγάλο βαθμό δύσπιστοι για αυτήν την ξένη μορφή ιατρικής. Πολύ πιο σημαντικά γι' αυτούς ήταν τα λόγια του Προφήτη σχετικά με την ιατρική, την υγιεινή, τη διατροφή κ.λπ., λόγια τα οποία αποδέχονταν άνευ όρων και τα οποία ακολούθησαν με όλη τη φλογερή πίστη που χαρακτήριζε τις πρώτες μουσουλμανικές γενιές.
Το Ισλάμ, ως οδηγός για όλες τις πτυχές της ανθρώπινης ζωής, έπρεπε επίσης να ασχοληθεί με τις γενικότερες αρχές της ιατρικής και της υγιεινής. Υπάρχουν διάφοροι στίχοι στο Κοράνι όπου συζητούνται ιατρικά ζητήματα πολύ γενικής τάξης. Υπάρχουν επίσης πολλά ρητά του Προφήτη που ασχολούνται με την υγεία, τις ασθένειες, την υγιεινή και άλλα θέματα που σχετίζονται με τον τομέα της ιατρικής. Αναφέρονται ασθένειες όπως η λέπρα, η πλευρίτιδα και η οφθαλμία. προτείνονται θεραπείες όπως η βεντούζα, η καυτηρίαση και η χρήση μελιού. Αυτό το σύνολο δηλώσεων για ιατρικά θέματα συστηματοποιήθηκε από μεταγενέστερους ισλαμιστές συγγραφείς και έγινε γνωστό με τον τίτλο της Ιατρικής του Προφήτη (Tibb al-Nabi). Η αρχή του τέταρτου τόμου της συλλογής προφητικών παραδόσεων του Bukhārī, που συγκαταλέγεται στις πιο έγκυρες πηγές του είδους της, αποτελείται από δύο βιβλία στα οποία τα λόγια για την ασθένεια, τη θεραπεία της, τον ασθενή κ.λπ., συγκεντρώνονται σε 80 κεφάλαια . Υπάρχουν επίσης και άλλα ιατρικά βιβλία θρησκευτικής φύσης, κυρίως το ιατρικό έργο που αποδίδεται στον έκτο ιμάμη των Σιιτών, Ja'far al-Sādiq.
Δεδομένου ότι όλα τα ρητά του Προφήτη είναι θεμελιώδεις ενδείξεις για τη ζωή του πιστού μουσουλμάνου, αυτά τα τελευταία λόγια, αν και δεν περιέχουν ένα ρητό σύστημα ιατρικής, έχουν παίξει σημαντικό ρόλο στον καθορισμό της γενικής ατμόσφαιρας στην οποία εφαρμόζεται η ισλαμική ιατρική . Οι ενδείξεις τους ακολουθήθηκαν ανά τους αιώνες από όλες τις επόμενες γενιές μουσουλμάνων. έχουν καθορίσει πολλές από τις διατροφικές και υγιεινές συνήθειες των μουσουλμάνων. Επιπλέον, η Ιατρική του Προφήτη έγινε το πρώτο βιβλίο που μελετήθηκε από έναν φοιτητή ιατρικής, προτού αναλάβει το καθήκον να κατακτήσει τις συνήθεις περιλήψεις της ιατρικής επιστήμης. Έπαιζε λοιπόν πάντα σημαντικό ρόλο στη δημιουργία της ψυχικής διάθεσης με την οποία ο μελλοντικός γιατρός αναλάμβανε τη μελέτη της ιατρικής.
Η πρώτη άμεση επιρροή του Jundishapur στους ισλαμικούς κύκλους σημειώθηκε το 148/765, όταν ο δεύτερος χαλίφης των Abbasid, ο ιδρυτής της πόλης της Βαγδάτης, al-Mansūr, ο οποίος έπασχε από δυσπεψία για πολλά χρόνια, ζήτησε τη βοήθεια των γιατρών του Jundishapur. Για κάποιο διάστημα του νοσοκομείου και του ιατρικού κέντρου αυτής της πόλης είχε επικεφαλής τον Jirjīs Bukhtyishū' (Συριακό όνομα που σημαίνει «ο Ιησούς σώθηκε»), ο πρώτος διάσημος γιατρός μιας οικογένειας που επρόκειτο να γίνει μια από τις σημαντικότερες ιατρικές οικογένειες του μουσουλμανικού κόσμου. , τα μέλη του οποίου συνέχισαν να είναι επιφανείς γιατροί μέχρι τον XNUMXο/XNUMXο αιώνα. Η φήμη του Jirjīs ως ικανού γιατρού είχε ήδη φτάσει στο αυτί του χαλίφη, ο οποίος ζήτησε να οδηγηθεί αυτός ο χριστιανός γιατρός στην αυλή του. Η επιτυχία του Jirjīs στη θεραπεία του χαλίφη ήταν η αρχή μιας διαδικασίας που μετέφερε τελικά το ιατρικό κέντρο της Jundishapur στη Βαγδάτη και που άνοιξε το δρόμο για την έλευση των πρώτων διάσημων μουσουλμάνων γιατρών. Προς το τέλος της ζωής του ο Jirjīs επέστρεψε στο Jundishapur για να πεθάνει στην πατρίδα των προγόνων του. Ωστόσο, οι μαθητές του, καθώς και οι απόγονοί του, επέστρεψαν στη Βαγδάτη, αποτελώντας έτσι τον οργανικό σύνδεσμο μεταξύ αυτής της σχολής και των πρώτων ιατρικών κέντρων στην πρωτεύουσα των Αββασιδών.
Μια άλλη ιατρική οικογένεια που ξεκίνησε από το Jundishapur και αργότερα μετακόμισε στη Βαγδάτη, η οποία συναγωνίζεται σε σπουδαιότητα την οικογένεια Bukhtyishū, είναι αυτή του Māsawaih (ή Māsūyah, στην περσική προφορά του). Ο πρόγονος αυτής της οικογένειας, ο Māsawaih, ήταν ένας αμόρφωτος γιατρός και φαρμακολόγος που πέρασε περίπου τριάντα χρόνια αποκτώντας ιατρική εμπειρία στο ιατρείο του νοσοκομείου Jundishapur. Όταν αναγκάστηκε να αποσυρθεί, πήρε το δρόμο του για τη Βαγδάτη, αναζητώντας την τύχη του σε αυτή την ακμάζουσα πρωτεύουσα. Εκεί έγινε διάσημος οφθαλμίατρος και ιδιωτικός γιατρός του βεζίρη του Χάρουν αλ-Ρασίντ. Οι τρεις γιοι του έγιναν επίσης γιατροί. Ανάμεσά τους, ο Yuáannā ibn Māsawaih (ο Λατινικός Mesuè ο Πρεσβύτερος ή «Janus Damascus») πρέπει να θεωρείται ένας από τους σημαντικούς γιατρούς αυτής της περιόδου. Ο Ibn Māsawaih, ο συγγραφέας της πρώτης οφθαλμολογικής πραγματείας στα αραβικά, έγινε ο πιο διακεκριμένος γιατρός της εποχής του. Η κοφτερή του γλώσσα, ο επαναστατικός χαρακτήρας του και ο σκεπτικισμός του προς τον Χριστιανισμό - στον οποίο επίσημα τηρούσε - του δημιούργησαν πολλούς εχθρούς. αλλά κατάφερε, χάρη πάνω απ' όλα στην απαράμιλλη δεξιοτεχνία του στην ιατρική τέχνη, να διατηρήσει την εξέχουσα θέση του μέχρι το θάνατό του το 243/857.
Η μεσαιωνική Δύση γνώριζε επίσης μια άλλη φιγούρα του Mesuè με το όνομα Mesuè (ονομαζόταν "ο νεότερος" για να τον ξεχωρίσει από τον παλαιότερο Mesuè). Αν και τα φαρμακολογικά και ιατρικά έργα που αποδίδονται στον Mesuè the Younger - συμπεριλαμβανομένου του Grabadin - ήταν από τα πιο πολυδιαβασμένα του είδους τους στον λατινικό κόσμο, λίγα είναι γνωστά για την αληθινή ταυτότητα αυτού του χαρακτήρα, τον οποίο οι μεσαιωνικοί Λατίνοι μελετητές ονόμασαν Pharmacopoeorum evangelista. Ο John Leo Africanus γράφει ότι γεννήθηκε σε ένα ιρακινό χωριό που ονομάζεται Marind, και γι' αυτό ονομάζεται Māsawaih al-Mārindī. Ορισμένοι σύγχρονοι μελετητές αμφισβήτησαν ακόμη και την ύπαρξή του. άλλοι, όπως ο C. Elgood, του οποίου η αριστοτεχνική μελέτη της αραβικής ιατρικής τον παρουσιάζει ως έναν από τους κορυφαίους αυθεντίες σε αυτόν τον τομέα, πιστεύουν ότι μπορεί να είναι σε ένα με τον Mesue the Elder. Αλλά όποια και αν είναι η προέλευση αυτής της φιγούρας, τουλάχιστον το έργο του, που προστέθηκε σε αυτό του Mesue the Elder, συνέβαλε στο να γίνει το όνομα του Mesue ένα από τα πιο διάσημα στη δυτική εικόνα της ισλαμικής ιατρικής.
Οι πρώτοι μεταφραστές ιατρικών κειμένων στα αραβικά, όπως και οι πρώτοι γιατροί, ήταν κυρίως Χριστιανοί και Εβραίοι. Η παλαιότερη γνωστή μετάφραση στα αραβικά εμφανίζεται στα Pandects από έναν Αλεξανδρινό ιερέα που ονομάζεται Ahrūn. πραγματοποιήθηκε από έναν Εβραίο λόγιο με καταγωγή από τη Βασόρα, γνωστό στη Δύση ως Masarjoyah, ο οποίος έζησε κατά την περίοδο των Ομαγιάδων. Αυτό το έργο είχε μεγάλη εκτίμηση από τους περισσότερους μεταγενέστερους ιατρικούς συγγραφείς και το όνομα αυτού του πρώτου μεταφραστή ιατρικών κειμένων έγινε διάσημο σε μεταγενέστερα έργα για την ιστορία της ιατρικής.
Το ενδιαφέρον για τον ελληνικό πολιτισμό, το οποίο αναπτύχθηκε σταδιακά κατά το τελευταίο μέρος της κυριαρχίας των Ομεϋαδών, πήρε πρωτοφανή κλίμακα κατά την περίοδο των Αββασιδών, όταν, όπως είδαμε σε προηγούμενο κεφάλαιο, λήφθηκε από την πλευρά της κυβέρνησης και των άτομα με επιρροή μια κοινή προσπάθεια να έχουν μεταφράσεις στα αραβικά. Στα πρώτα χρόνια της δυναστείας των Αββασιδών, ο Ibn Muqaffa ξεκίνησε τις μεταφράσεις του ιατρικών κειμένων από το Pehlevic στα αραβικά, και μια γενιά αργότερα ακολούθησε ο Mesue the Elder. Ιδιαίτερα εξέχοντα μεταξύ των ιδιωτών προστάτων αυτού του κινήματος ήταν τα μέλη της οικογένειας των Μπαρμεκήδων, που ήταν οι βεζίρηδες των Αββασιδών. Ήταν ο Barmedic Yahyā που προσέλαβε τον Ινδό γιατρό Mikna για να μεταφράσει έργα για την ινδική ιατρική στα αραβικά. ένα από αυτά, με τον τίτλο Σαράτ, έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα.
Ο μεγαλύτερος από όλους τους μεταφραστές αυτής της περιόδου, ωστόσο, ήταν ο Χουνάιν ιμπν Ισχάκ, ή ο Γιοχάννιτους Ονάν, όπως τον γνώριζε η μεσαιωνική Δύση. Ο Χουνάιν δεν ήταν μόνο ένας πολύ ικανός μεταφραστής. ήταν επίσης ένας από τους πιο επιφανείς γιατρούς της εποχής του. Η ιατρική του έρευνα τον οδήγησε στο Jundishapur, όπου σπούδασε κοντά στον Ibn Māsawaih. Ο τελευταίος, όμως, απογοητεύτηκε μαζί του, και προσπάθησε να τον αποθαρρύνει από το να συνεχίσει τις σπουδές της ιατρικής. Χωρίς να χάσει την καρδιά του, συνέχισε να κυριαρχεί στην πειθαρχία και έγινε μια από τις σημαντικότερες προσωπικότητες στη διαμόρφωση των ισλαμικών επιστημών της εποχής.
Με τη βοήθεια του ανιψιού του Hubaish και του γιου του Ishāq, ο Hunain μετέφραζε συχνά κείμενα από τα ελληνικά στα συριακά, αφήνοντας τη μετάφραση από τα συριακά στα αραβικά στους μαθητές του, και ιδιαίτερα στον Hubaish. Σε αυτές τις περιπτώσεις αναθεώρησε την τελική μετάφραση και τη συνέκρινε ο ίδιος με το ελληνικό πρωτότυπο. Άλλες φορές μετέφραζε απευθείας από τα ελληνικά στα αραβικά. Έτσι, ο Χουνάιν και η σχολή του έκαναν μεγάλο αριθμό εξαιρετικών μεταφράσεων, συμπεριλαμβανομένων 95 έργων του Γαληνού στα συριακά και 99 στα αραβικά. Υπήρχαν και άλλοι διάσημοι μεταφραστές, όπως ο Thābit ibn Qurrah, ένας μαθηματικός από το Harran ή την Ελληνόπολη, ο οποίος επίσης μετέφρασε και έγραψε διάφορα ιατρικά έργα, από τα οποία το Θησαυροφυλάκιο είναι το πιο γνωστό. Ωστόσο, καμία από αυτές τις φιγούρες δεν μπορεί να ανταγωνιστεί εκείνη του Χουνάιν, η μαεστρία του οποίου τόσο ως μεταφραστής όσο και ως γιατρός τον καθιστά κατάλληλο να θεωρείται μια από τις θεμελιώδεις προσωπικότητες στην ιστορία της ισλαμικής ιατρικής.
Με ιατρικά κείμενα ελληνικής, πελλεβικής και σανσκριτικής προέλευσης μεταφρασμένα στα αραβικά, και ένα υγιές τεχνικό λεξιλόγιο σταθερά εδραιωμένο, τέθηκε το στάδιο για την ανάδυση των λίγων γιγάντων των οποίων τα έργα κυριάρχησαν έκτοτε στην ισλαμική ιατρική. Ο συγγραφέας του πρώτου σημαντικού έργου της ισλαμικής ιατρικής ήταν ο 'Alī ibn Rabban al-Tabarī, ένας προσηλυτισμένος στο Ισλάμ, ο οποίος έγραψε, το 236/850, τον Παράδεισο της Σοφίας (Firdaus al-Hikmah). Ο συγγραφέας, ο οποίος ήταν επίσης δάσκαλος του al-Rāzī, βασίστηκε κυρίως στις διδασκαλίες του Ιπποκράτη και του Γαληνού, καθώς και από τον Ibn Māsawaih και τον Hunain. Σε 360 κεφάλαια συνόψισε τους διάφορους κλάδους της ιατρικής, αφιερώνοντας την τελευταία ομιλία, που αποτελείται από 36 κεφάλαια, σε μια μελέτη της ινδικής ιατρικής. Το έργο, η πρώτη μεγάλη επιτομή του είδους του στο Ισλάμ, έχει ιδιαίτερη αξία στους τομείς της παθολογίας, της φαρμακολογίας και της διαιτολογίας, και φανερώνει ξεκάθαρα τη συνθετική φύση αυτής της νέας ιατρικής σχολής που τώρα άρχιζε.
Ο μαθητής του Al-Tabarī, al-Rāzī, ήταν αναμφίβολα ο μεγαλύτερος κλινικός και παρατηρητικός γιατρός του Ισλάμ και, μαζί με τον Avicenna, ο πιο επιδραστικός, τόσο στην Ανατολή όσο και στη Δύση. Θα έχουμε την ευκαιρία να τον συζητήσουμε αργότερα, στο κεφάλαιο αφιερωμένο στην αλχημεία. Εδώ μας απασχολούν τα επιτεύγματά του στην ιατρική, τα οποία παραμένουν το πολυτιμότερο μέρος του έργου του, η κύρια αιτία της φήμης του. Ελκυσμένος από την ιατρική στη μετέπειτα ζωή του, ο al-Rāzī έγινε διευθυντής του νοσοκομείου στη γενέτειρά του, Rayy, και αργότερα γενικός διευθυντής του κύριου νοσοκομείου στη Βαγδάτη. Έτσι απέκτησε μεγάλη πρακτική εμπειρία, η οποία δεν έπαιξε μικρό ρόλο στο να γίνει ο μεγαλύτερος κλινικός γιατρός της μεσαιωνικής περιόδου.
Η ικανότητα του Al-Rāzī στην πρόγνωση και η ανάλυσή του για τα συμπτώματα μιας ασθένειας, ο τρόπος θεραπείας και θεραπείας του, έκαναν τις περιπτωσιολογικές μελέτες του διάσημες μεταξύ των μεταγενέστερων γιατρών.
Το έργο του Al-Rāzī πιο γνωστό στον δυτικό κόσμο είναι η πραγματεία του για την ιλαρά και την ευλογιά, η οποία δημοσιεύτηκε πολλές φορές στην Ευρώπη, μέχρι τα τέλη του δέκατου όγδοου αιώνα. Εκτός από αυτό, και πολλές άλλες σύντομες πραγματείες για διάφορες ασθένειες, ο al-Rāzī συνέθεσε επίσης διάφορα ιατρικά έργα μεγάλης κλίμακας, όπως το Compendium, το Sufficiente, το Introductio maior and minor, τον Οδηγό, τα ιατρικά βιβλία Liber regius και το Gorgeous, καθώς και το Βιβλίο του al-Mansūr και το Kitāb al-Hāwī (Continens), που είναι τα δύο μεγαλύτερα αριστουργήματά του. Το The Continens είναι το πιο ογκώδες ιατρικό έργο που γράφτηκε ποτέ στα αραβικά. Πρέπει να θεωρείται η πιο θεμελιώδης πηγή για τη μελέτη των κλινικών πτυχών της ισλαμικής ιατρικής. Μελετήθηκε μανιωδώς στον δυτικό κόσμο από τον XNUMXο/XNUMXο έως τον XNUMXο/XNUMXο αιώνα, όταν ο al-Rāzī και ο Avicenna είχαν μεγαλύτερη εκτίμηση ακόμη και από τον Ιπποκράτη και τον Γαληνό, και αποτελεί ένα από τα βασικά στοιχεία του παραδοσιακού προγράμματος σπουδών της ιατρικής. στον κόσμο ισλαμικό.
Ως δάσκαλος της ψυχοσωματικής ιατρικής και ψυχολογίας, ο al-Rāzī αντιμετώπιζε ασθένειες της ψυχής μαζί με εκείνες του σώματος και ποτέ δεν τις διαχώρισε εντελώς. Στην πραγματικότητα, συνέθεσε ένα έργο για την ιατρική της ψυχής, στο οποίο προσπάθησε να δείξει τρόπους για να ξεπεραστούν εκείνες οι ηθικές και ψυχολογικές ασθένειες που καταστρέφουν το μυαλό και το σώμα και ανατρέπουν την πλήρη κατάσταση της υγείας που ο γιατρός επιδιώκει να διατηρήσει. Σε αυτό το βιβλίο, με τίτλο Spiritual Physick σε αγγλική μετάφραση, ο al-Rāzī αφιερώνει είκοσι κεφάλαια στις διάφορες ασθένειες που ταλαιπωρούν την ψυχή και το σώμα του ανθρώπου.
Οι συνεισφορές του al-Rāzī στην ιατρική και τη φαρμακολογία, όπως περιέχονται στα πολλά ιατρικά του γραπτά –ο al-Bīrūnī αναφέρει το 56–, είναι πολυάριθμες. Ήταν ο πρώτος που εντόπισε αρκετές σημαντικές ασθένειες, όπως η ευλογιά, και τις αντιμετώπισε με επιτυχία. Γενικά του αποδίδεται η απομόνωση και η χρήση του αλκοόλ ως αντισηπτικού και η πρώτη χρήση του υδραργύρου ως καθαρτικού, που έγινε γνωστό τον Μεσαίωνα ως «Album Rhasis». Αν και επικρίθηκε σφοδρά τόσο από τους Σουνίτες όσο και από τους Σιίτες για την «αντιπροφητική» φιλοσοφία του, οι ιατρικές του απόψεις έγιναν η αδιαμφισβήτητη αρχή όπου μελετήθηκε και διδάσκεται η ιατρική. έφτασε να ασκήσει μεγαλύτερη επιρροή στη λατινική επιστήμη από οποιονδήποτε άλλο μουσουλμάνο στοχαστή, αν εξαιρέσουμε τον Αβικέννα και τον Αβερρόη, των οποίων όμως η μεγάλη επιρροή ασκήθηκε στον τομέα της φιλοσοφίας.
Μετά τον al-Rāzī, ο πιο διαπρεπής γιατρός, τα γραπτά του οποίου είχαν παγκόσμια σημασία, ήταν ο 'Alì ibn al-'Abbās al-Majūsī (το λατινικό «Haly Abbas»). Όπως υποδηλώνει το όνομά του, ήταν ζωροαστρικής καταγωγής (Majūsī σημαίνει Ζωροαστρικός), αλλά ήταν ο ίδιος μουσουλμάνος. Αν και λίγα είναι γνωστά για τη ζωή του, από τις ημερομηνίες ορισμένων συγχρόνων του μπορεί να συναχθεί ότι άκμασε κατά το δεύτερο μισό του 385ου/995ου αιώνα, ότι πέθανε γύρω στο XNUMX/XNUMX και ότι καταγόταν από το Αχβάζ, κοντά στο Τζουντισαπούρ. . Ο Χάλι Αμπάς είναι περισσότερο γνωστός για το Kāmil al-Sinā'ah (Η τελειότητα της τέχνης) ή το Kitāb al-malikī (Βασιλικό βιβλίο ή Liber Regius), το οποίο είναι ένα από τα καλύτερα ιατρικά έργα γραμμένα στα αραβικά και το οποίο παρέμεινε ως βασικό κείμενο. μέχρι την εμφάνιση των έργων του Αβικέννα. Το Liber Regius παρουσιάζει ιδιαίτερο ενδιαφέρον καθώς σε αυτό ο Haly Abbas συζητά για τους Έλληνες και τους Ισλαμιστές γιατρούς που είχαν προηγηθεί, δίνοντας μια ειλικρινή κρίση για τις αρετές και τις ανεπάρκειές τους. Ο Χάλι Αμπάς θεωρούνταν ανέκαθεν ως η κορυφαία αυθεντία στην ισλαμική ιατρική και έχουν καταγραφεί πολλά ανέκδοτα που αποκαλύπτουν την οξυδέρκεια του στη θεραπεία διαφόρων παθήσεων.
Τα έργα του Χαλί Αμπάς, όπως και των περισσότερων πρώτων γιατρών του Ισλάμ, επισκιάστηκαν από αυτά του Αβικέννα, του πιο σημαντικού από όλους τους Ισλαμικούς γιατρούς και φιλοσόφους, ο οποίος για πολλούς αιώνες στη Δύση είχε τον τίτλο του «Πρίγκιπα των γιατρών». και κυριάρχησε στην ισλαμική ιατρική στην Ανατολή μέχρι σήμερα. Το όνομα του Αβικέννα και η επιρροή του είναι αναγνωρίσιμα σε κάθε τόπο και σε κάθε εποχή όπου οι επιστήμες έχουν μελετηθεί και καλλιεργηθεί στον μουσουλμανικό κόσμο, και κυρίως στην ιατρική, όπου η τελειότητα και η διαύγεια των έργων του επισκίασαν πολλές πραγματείες μπροστά. Όπως πολλοί άλλοι διάσημοι φιλόσοφοι και επιστήμονες του Ισλάμ, ο Avicenna άσκησε την ιατρική για να κερδίσει τα προς το ζην, ενώ η αγάπη του για τη γνώση τον οδήγησε να ασχοληθεί με όλους τους τομείς της φιλοσοφίας και της επιστήμης της εποχής του. Σε πολλά από αυτά έγινε απαράμιλλος, ιδιαίτερα στην περιπατητική φιλοσοφία, που έφτασε στο απόγειό της μαζί του. Ωστόσο, αυτή η έντονη αφοσίωση στη φιλοσοφία δεν τον έκανε σε καμία περίπτωση ανίκανο γιατρό. Αντίθετα, τα διανοητικά του χαρίσματα του επέτρεψαν να ενοποιήσει και να συστηματοποιήσει όλες τις ιατρικές θεωρίες και πρακτικές των προηγούμενων αιώνων σε μια τεράστια σύνθεση που φέρει ξεκάθαρα το αποτύπωμα της ιδιοφυΐας του.
Ο Αβικέννας έγραψε μεγάλο αριθμό ιατρικών έργων στα αραβικά, ακόμη και μερικά στα περσικά, συμπεριλαμβανομένων πραγματειών για συγκεκριμένες ασθένειες, καθώς και ποιήματα που συνοψίζουν τις βασικές αρχές της ιατρικής. Το αριστούργημά του, ωστόσο, είναι ο Κανόνας της Ιατρικής (Canon medicoe), που ήταν σίγουρα το πιο πολυδιαβασμένο και επιδραστικό έργο της ισλαμικής ιατρικής. Αυτό το τεράστιο έργο, το οποίο ήταν ένα από τα βιβλία που τυπώθηκαν συχνότερα στην Ευρώπη κατά την Αναγέννηση, στη λατινική μετάφραση του Gerard of Cremona, περιλαμβάνει πέντε βιβλία: γενικές αρχές, απλά φάρμακα, ασθένειες συγκεκριμένων οργάνων, τοπικές αναπηρίες που έχουν τάση να εξαπλώνονται σε ολόκληρο το σώμα, όπως πυρετός και σύνθετα φάρμακα. Σε αυτά τα βιβλία ο Αβικέννας συνόψισε την ιατρική θεωρία και πρακτική με τέτοιο τρόπο που ο Κανόνας έγινε μια για πάντα η έγκυρη πηγή της ισλαμικής ιατρικής.
Ο Αβικέννας διέθετε μεγάλη κλινική διείσδυση και του αποδίδεται η πρώτη περιγραφή διαφόρων φαρμάκων και ασθενειών, συμπεριλαμβανομένης αυτής της μηνιγγίτιδας, την οποία ήταν ο πρώτος που περιέγραψε σωστά. Αλλά φημίζεται ουσιαστικά για τη διείσδυσή του και την κατανόησή του στις φιλοσοφικές αρχές της ιατρικής αφενός, και για την δεξιοτεχνία του στην ψυχολογική θεραπεία σωματικών παθήσεων ή στην «ψυχοσωματική ιατρική», όπως θα λέγαμε σήμερα, από την άλλη. .
Στον Αβικέννα αποδίδονται πολλά περιστατικά που έχουν γίνει αναπόσπαστο μέρος της περσικής και αραβικής λογοτεχνίας και έχουν ξεπεράσει τα όρια της ιατρικής επιστήμης. Μερικές από αυτές τις ιστορίες έχουν γίνει τόσο διάσημες που έχουν υιοθετηθεί και μετατραπεί σε Γνωστικές ιστορίες από τους Σούφι, ενώ άλλες έχουν εισέλθει στη λαογραφία των ισλαμικών λαών.
Με τον al-Rāzī και τον Avicenna η ισλαμική ιατρική έφτασε στο απόγειό της και ενσωματώθηκε στα γραπτά αυτών των ανδρών με την οριστική μορφή που έπρεπε να λάβει για τις επόμενες γενιές μαθητών και επαγγελματιών. Οι φοιτητές ιατρικής συνήθως ξεκινούσαν τις επίσημες σπουδές τους με τους Αφορισμούς του Ιπποκράτη, τα Ερωτήματα του Χουνάιν ιμπν Ισάκ και τον Οδηγό του αλ-Ραζί. Στη συνέχεια πέρασαν στο Θησαυροφυλάκιο του Thābit ibn Qurrah και στο Βιβλίο al-Rāzī του al-Mansūr. Τέλος, ασχολήθηκαν με τη μελέτη των Δεκαέξι πραγματειών του Γαληνού, των Ηπείρων και του Κανονισμού των Ιατρικών. Ο Κανόνας του Αβικέννα έγινε έτσι η τελική αρχή στον τομέα του ιατρικού επαγγέλματος, με τη μελέτη και την κατανόησή του να είναι το τέλος προς το οποίο προσανατολίστηκε ολόκληρο το ιατρικό πρόγραμμα σπουδών. Ακόμη και στους μεταγενέστερους αιώνες, όταν γράφτηκαν πολλές άλλες σημαντικές ιατρικές εγκυκλοπαίδειες και στα αραβικά και στα περσικά, ο Κανόνας συνέχισε να κατέχει τη θέση του προνομίου. Ο συγγραφέας του, μαζί με τον al-Rāzī, θεωρούνταν η ανώτατη αρχή στον τομέα της ιατρικής, στη Δύση μέχρι τον δέκατο έβδομο αιώνα και στην Ανατολή μέχρι σήμερα.
Η ιατρική παράδοση, βασισμένη στα έργα του Avicenna, του al-Rāzī και άλλων αρχαίων δασκάλων, συνέχισε να ακμάζει στην Αίγυπτο και τη Συρία, στο Μαγκρέμπ και στην Ανδαλουσία, στην Περσία και στις άλλες ανατολικές χώρες του Ισλάμ. Στην Αίγυπτο, όπου οι οφθαλμικές παθήσεις ήταν πάντα ευρέως διαδεδομένες, η οφθαλμολογία αναπτύχθηκε ιδιαίτερα, αφήνοντας ένα βαθύ αποτύπωμα και στη Δύση, όπως φαίνεται σε αραβικές λέξεις όπως ο αμφιβληστροειδής και ο καταρράκτης. Ακόμη και στην προ-ισλαμική εποχή ήταν γνωστοί Αιγύπτιοι οφθαλμίατροι όπως ο Αντίλλος και ο Δημοσθένης Φιλαλέθης. Στην ισλαμική περίοδο οι μελέτες στον τομέα αυτό συνεχίστηκαν με την ίδια ένταση. Η πρώτη σημαντική πραγματεία για το μάτι ήταν το Σημειωματάριο των Οφθαλμολόγων του 'Alī ibn 'Isā (Jesus Haly) της Βαγδάτης, που συντάχθηκε στα τέλη του XNUMXου/XNUMXου αιώνα και ακολουθήθηκε στενά από το Βιβλίο Επιλογών για τη Θεραπεία του Οφθαλμού του Canamusali, ο οποίος ήταν ο γιατρός του Αιγύπτιου ηγεμόνα al-hākim. Αυτά τα έργα παρέμειναν έγκυρα στον τομέα τους στη Δύση μέχρι τη δημοσίευση του Kepler's Dioptrice. συνέχισαν να συμβουλεύονται μέχρι τον δέκατο όγδοο αιώνα, όταν η μελέτη αυτού του κλάδου της ιατρικής άρχισε και πάλι στη Γαλλία. Η αυλή του al-hākim ήταν επίσης η σκηνή των δραστηριοτήτων του Alhazen, ο οποίος, όπως είδαμε, ήταν ο μεγαλύτερος μουσουλμάνος οπτικός, και επίσης πραγματοποίησε πολλές μελέτες για τη δομή και την ασθένεια του ματιού, ειδικά όσον αφορά το πρόβλημα του όραμα.
Η Αίγυπτος ήταν επίσης το κέντρο της δραστηριότητας πολλών άλλων διάσημων γιατρών, όπως ο 'Alī ibn Riḍwān (Λατινικά «Haly Rodoam»), ο οποίος έζησε τον 687ο/1288ο αιώνα, ο οποίος έγραψε σχόλια για τα έργα του Γαληνού και διεξήγαγε μια σειρά από διαμάχες. με τον Ibn Butlān, τον συγγραφέα του Ημερολογίου Υγείας, που είχε εγκατασταθεί στο Κάιρο από τη Βαγδάτη. Τα νοσοκομεία και οι βιβλιοθήκες του Καΐρου προσέλκυαν πάντα γιατρούς από παντού, όπως όταν, για παράδειγμα, δύο αιώνες αργότερα ο Ibn Nafīs, που γεννήθηκε στη Δαμασκό, εγκαταστάθηκε τελικά στο Κάιρο, πέθανε εκεί το XNUMX/XNUMX.
Ο Ibn Nafīs, ο οποίος έχει προσελκύσει την προσοχή των επιστημόνων μόνο για μια γενιά, ήταν ο ανακάλυψε της μικρής κυκλοφορίας ή της πνευμονικής κυκλοφορίας, ενώ μέχρι πρόσφατα πίστευαν ότι είχε ανακαλυφθεί τον XNUMXο αιώνα από τον Michael Servetus. Ο Ibn Nafīs έκανε μια κριτική μελέτη των ανατομικών έργων του Γαληνού και του Avicenna, δημοσιεύοντάς το με τον τίτλο Epitome of the Canon. Έγινε έργο της λαϊκής ιατρικής και μεταφράστηκε στα περσικά.
Από τους μεταγενέστερους γιατρούς, μπορούμε να αναφέρουμε τον alAkfānī και τον Sadaqah ibn Ibrāhīm al-Shādhilī από τον 1008ο/1599ο αιώνα, τον συγγραφέα της τελευταίας σημαντικής οφθαλμολογικής πραγματείας από την Αίγυπτο. Σημαντικός ήταν επίσης ο Dā'ūd al-Anøāki, ο οποίος πέθανε στο Κάιρο το XNUMX/XNUMX, του οποίου το Θησαυροφυλάκιο, όχι χωρίς πρωτοτυπία, αποτελεί ένδειξη της κατάστασης της ισλαμικής επιστήμης και ιατρικής κατά τον δέκατο έκτο αιώνα, σε μια εποχή που το ρεύμα της ευρωπαϊκής Η επιστήμη άρχιζε να κινείται σε μια νέα κατεύθυνση, μακριά από το κυρίαρχο ρεύμα στο οποίο είχε διατηρηθεί για τόσους πολλούς αιώνες.
Η Ισπανία και το Μαγκρέμπ, δηλαδή οι δυτικές χώρες του Ισλάμ, που αποτελούσαν μια πολιτιστική μονάδα, ήταν επίσης το σπίτι πολλών σπουδαίων γιατρών. Η Κόρδοβα ήταν ιδιαίτερα κέντρο ιατρικής δραστηριότητας. Εδώ, τον XNUMXο/XNUMXο αιώνα, ο Εβραίος λόγιος Hasday ben Shaprūø μετέφρασε το Materia medica του Διοσκουρίδη, το οποίο στη συνέχεια διορθώθηκε και σχολιάστηκε από τον Ibn Juljul, ο οποίος έγραψε επίσης ένα βιβλίο για τη ζωή των γιατρών και των φιλοσόφων. Επίσης από την Κόρδοβα ήταν ο Αρίμπ ιμπν Σαάντ αλ-Κατίμπ, ο οποίος συνέθεσε μια περίφημη πραγματεία για τη γυναικολογία. Τον ακολούθησε με τη σειρά του, στο πρώτο μέρος του XNUMXου/XNUMXου αιώνα, ο Abū'l-Qāsim al-Zahrāwī (το λατινικό «Albucasis»), ο οποίος ήταν ο μεγαλύτερος μουσουλμάνος χειρουργός. Βασισμένος στο έργο των Ελλήνων γιατρών, και ιδιαίτερα του Παύλου από την Αίγινα, αλλά και προσθέτοντας πολύ δικό του πρωτότυπο υλικό, ο Αλμπουκάσης συνέθεσε το περίφημο Concession ή Concessio του, το οποίο μεταφράστηκε στα λατινικά από τον Gerard of Cremona, και το οποίο επίσης μελετήθηκε για αρκετούς αιώνες σε εβραϊκή και καταλανική μετάφραση.
Η ισλαμική ιατρική στην Ισπανία οφείλει επίσης πολλά στην οικογένεια του Ibn Zuhr ή Avenzoar, η οποία παρήγαγε για δύο γενιές αρκετούς διάσημους γιατρούς, καθώς και μια γυναίκα γιατρό που κέρδισε φήμη για την ικανότητά της στην τέχνη της θεραπείας. Το πιο διάσημο μέλος της οικογένειας ήταν ο Abū Marwān 'Abd al-Malik, ο οποίος πέθανε στη Σεβίλλη γύρω στο 556/1161. Άφησε διάφορα έργα, το σημαντικότερο από τα οποία είναι το Βιβλίο των Διαιτών. Αυτά τα γραπτά τον καθιστούν τον μεγαλύτερο Ανδαλουσιανό γιατρό στις κλινικές πτυχές της ιατρικής, δεύτερο μόνο μετά τον al-Rāzī σε αυτόν τον τομέα.
Μεταξύ των Ανδαλουσιανών γιατρών υπήρχαν και αρκετοί γνωστοί ιατροί φιλόσοφοι. Ο Ibn ßufail, ο συγγραφέας του φιλοσοφικού μυθιστορήματος Living Son of the Awakened (Vivens, filius vigilantis, αργότερα γνωστό στην Ευρώπη ως Philosophus autodidactus) ήταν επίσης καταξιωμένος γιατρός, όπως ο διάδοχός του στη φιλοσοφική σκηνή, ο Αβερρόης. Αυτός ο διάσημος φιλόσοφος, με τον οποίο θα ασχοληθούμε εκτενέστερα στο κεφάλαιο της φιλοσοφίας, ήταν επίσημα ιατρός και συνέθεσε διάφορα ιατρικά έργα, συμπεριλαμβανομένης μιας ιατρικής εγκυκλοπαίδειας με τον τίτλο Βιβλίο Γενικών Εννοιών για την Ιατρική και σχόλια στα ιατρικά έργα του Αβικέννα. Την καριέρα του Αβερρόη ακολούθησε, κατά μία έννοια, και ο Μαϊμωνίδης. Γεννημένος στην Κόρδοβα το 530/1136, έφυγε νωρίς για την Ανατολή και τελικά εγκαταστάθηκε στην Αίγυπτο. Ωστόσο, εκ γενετής και πρώιμη εκπαίδευση ανήκει στην ισπανική σκηνή. Ο Μαϊμωνίδης έγραψε δέκα ιατρικά έργα, όλα στα αραβικά, το πιο γνωστό από τα οποία είναι το Βιβλίο των Ιατρικών Αφορισμών, το οποίο, όπως και τα άλλα έργα του, μεταφράστηκε και στα εβραϊκά.
Οι Ισπανοί γιατροί και επιστήμονες πρέπει επίσης να θυμόμαστε για την ιδιαίτερη συνεισφορά τους στη μελέτη των φυτών και των ιατρικών τους ιδιοτήτων. Είναι αλήθεια ότι σημαντικά έργα για τα φάρμακα είχαν γραφτεί στην Ανατολή – όπως το The Foundations of the True Properties of Remedies του Abū Mansūr al-Muwaffaq (XNUMXος/XNUMXος αιώνας), το οποίο είναι το πρώτο πεζογραφικό έργο στα σύγχρονα περσικά. εργάζεται στη φαρμακολογία του Mesue the Younger. Ωστόσο, ήταν οι Ισπανοί και οι Βορειοαφρικανοί επιστήμονες που έκαναν τη μεγαλύτερη συνεισφορά σε αυτόν τον τομέα, ενδιάμεσος μεταξύ ιατρικής και βοτανικής. Το σχόλιο του Ibn Juljul για τον Διοσκουρίδη ακολούθησε τον XNUMXο/XNUMXο αιώνα το Βιβλίο Απλών Φαρμάκων του Τυνήσιου γιατρού Abū'l-Salt. Ακολούθησε με τη σειρά του λίγα χρόνια αργότερα ο al-Ghāfiqī, ο πιο πρωτότυπος από τους μουσουλμάνους φαρμακολόγους, ο οποίος έδωσε στην εργασία που ήδη αναφέρθηκε, με τίτλο επίσης Βιβλίο Απλών Φαρμάκων, η καλύτερη περιγραφή των φυτών που βρέθηκαν σε μουσουλμάνους συγγραφείς.
Το έργο του al-Ghāfiqī, όπως έχουμε ήδη αναφέρει, ολοκληρώθηκε έναν αιώνα αργότερα από έναν άλλο Ανδαλουσιανό, τον Ibn al-Baitār, ο οποίος γεννήθηκε στη Μάλαγα και πέθανε στη Δαμασκό το 646/1248. Από αυτή τη φιγούρα, που ήταν ο μεγαλύτερος μουσουλμάνος βοτανολόγος και φαρμακολόγος, έχουν διασωθεί πολλά έργα, συμπεριλαμβανομένου του Πλήρους Βιβλίου των Απλών Φαρμάκων και του Επαρκούς Βιβλίου των Απλών Φαρμάκων, όπου όλα είναι γνωστά στους φαρμακολόγους, καθώς και τριακόσια φάρμακα που δεν έχουν περιγραφεί ποτέ πριν . Αυτά τα έργα, που είναι από τους σημαντικότερους καρπούς της ισλαμικής επιστήμης στον τομέα της φυσικής ιστορίας, έγιναν η πηγή μεγάλου μέρους της μεταγενέστερης βιβλιογραφίας στον τομέα αυτό στην Ανατολή. Ωστόσο, είχαν μικρή επιρροή στη Δύση, ανήκαν σε μια περίοδο κατά την οποία είχαν ήδη γίνει οι περισσότερες μεταφράσεις από τα αραβικά στα λατινικά και στην οποία η πνευματική επαφή που είχε δημιουργηθεί μεταξύ Χριστιανισμού και Ισλάμ τον πέμπτο αιώνα XI και VI/XII πλησίαζε στο τέλος του. Όσον αφορά την ισλαμική επιστήμη, ο Ibn al-Baitār αντιπροσωπεύει την τελευταία σημαντική φυσιογνωμία σε μια μακρά σειρά μεγάλων Ισπανών βοτανολόγων και φαρμακολόγων, οι οποίοι, από αυτή τη χώρα των θαυμάσιων κήπων και με μια ποικίλη χλωρίδα, κυριάρχησαν σε αυτό το γνωστικό πεδίο. φυσικής ιστορίας και βοτανικής, καθώς και ιατρικής.
Στην ίδια την Περσία, τη σκηνή τόσων πρώιμων ιατρικών δραστηριοτήτων, τον Αβικέννα ακολούθησε μια γενιά αργότερα ο Ismā'īl Sharaf al-Dīn al-Jurjānī, ο συγγραφέας του Θησαυροφυλακίου αφιερωμένου στον Βασιλιά του Khwārazm, που είναι η πιο σημαντική ιατρική εγκυκλοπαίδεια στα περσικά. Το μέγεθος, καθώς και το στυλ, του έργου το τοποθετούν μεταξύ του Canon και των Continens. Είναι ένας θησαυρός όχι μόνο της μεσαιωνικής ιατρικής θεωρίας αλλά και της φαρμακολογίας, για την οποία έχει το πρόσθετο ενδιαφέρον να περιέχει ονόματα φυτών και φαρμάκων στα περσικά. Το Θησαυροφυλάκιο, αν και δεν τυπώθηκε ποτέ, ήταν πάντα πολύ δημοφιλές στην Περσία και την Ινδία και είχε μεταφραστεί στα εβραϊκά, τουρκικά και ουρντού.
Μεταξύ εκείνων που ανέλαβαν την κληρονομιά του Αβικέννα τον XNUMXο/XNUMXο αιώνα, είναι επίσης σημαντικός ο Fakhr al-Dīn al-Rāzī, θεολόγος του XNUMXου/XNUMXου αιώνα, συγγραφέας του Βιβλίου των εξήντα επιστημών που αναφέρθηκε παραπάνω. Ο AlRāzī ήταν επίσης ικανός γιατρός και, ενώ είχε ασκήσει αυστηρή κριτική στα φιλοσοφικά γραπτά του Avicenna, έγραψε ένα σχόλιο για τον Canon Medicinae και διευκρίνισε πολλές από τις δυσκολίες του. Ξεκίνησε και ένα σπουδαίο ιατρικό έργο, με τον τίτλο Μεγάλη Ιατρική, το οποίο όμως δεν ολοκληρώθηκε ποτέ.
Ο XNUMXος/XNUMXος αιώνας, παρά την πολυτάραχη πολιτική ζωή του που υπογραμμίστηκε από την εισβολή των Μογγόλων και την καταστροφή πολλών σχολείων και νοσοκομείων, παρόλα αυτά έγινε μάρτυρας της παραγωγής διαφόρων σημαντικών ιατρικών έργων. Είναι αξιοπερίεργο, καταρχάς, ότι οι τέσσερις σημαντικότεροι ιστορικοί της ιατρικής στο Ισλάμ – δηλαδή ο Ibn al-Qiføī, ο Ibn Abī Uöaibi'ah, ο Ibn Khallakān και ο Barebreo – άκμασαν όλοι στα μέσα εκείνου του αιώνα. Δεύτερον, είναι αξιοσημείωτο ότι οι Μογγόλοι, που στην αρχή έκαναν τόσα πολλά για να καταστρέψουν τα ιδρύματα στα οποία ασκούνταν και διδάσκονταν η ιατρική, σύντομα έγιναν προστάτες τους, έτσι ώστε μερικοί από τους πιο διάσημους γιατρούς του Ισλάμ. Ο Quøb al-Dīn al-Shīrāzī, ο πιο διάσημος μαθητής του Nasīr al-Dīn al-Tūsī, ήταν επίσης γιατρός και έγραψε ένα σχόλιο στον Κανόνα, το οποίο ονόμασε Homage to Sa'd. Τον ακολούθησε στις αρχές του XNUMXου/XNUMXου αιώνα ο Rashīd al-Dīn FaÑlallah, ο λόγιος βεζίρης των Ilkhānids, ο οποίος έγραψε την πιο έγκυρη ιστορία της μογγολικής περιόδου, καθώς και μια ιατρική εγκυκλοπαίδεια. Ο Ρασίντ αλ Ντιν ήταν επίσης ένθερμος προστάτης του πολιτισμού και, στην πρωτεύουσα Ταμπρίζ, έχτισε πολλά σχολεία και νοσοκομεία. Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί, ως ένδειξη της ακόμα στενής σχέσης μεταξύ των διαφόρων μερών του ισλαμικού κόσμου, ότι όταν ο Ρασίντ αλ-Ντιν πρόσφερε βραβεία σε όποιον έγραφε ένα βιβλίο προς τιμήν του, αρκετοί από αυτούς που απάντησαν πρώτοι ήταν από την Ανδαλουσία. , και κάποιοι από την Τυνησία και από την Τρίπολη. Παρά την εισβολή των Μογγόλων, η ενότητα του ισλαμικού κόσμου εξακολουθούσε να διατηρείται αρκετά καλά ώστε να επιτρέπει την ταχεία επικοινωνία για ιατρικά και επιστημονικά θέματα μεταξύ των πιο απομακρυσμένων χωρών. (Είναι θεμιτό να αμφισβητούμε, παρά τις τρέχουσες τεχνικές δυνατότητες, την ύπαρξη εξίσου γρήγορης απάντησης σε προβλήματα επιστημονικής φύσης μεταξύ εξίσου απομακρυσμένων χωρών του ισλαμικού κόσμου σήμερα).
Ο VIII/XIV αιώνας χαρακτηρίζεται επίσης από ένα νέο ενδιαφέρον για την κτηνιατρική. Στην περίοδο αυτή χρονολογούνται διάφορες πραγματείες για τα άλογα, μία από τις οποίες αποδίδεται στον Αριστοτέλη, μαζί με μερικές άλλες που μεταφράστηκαν από τα σανσκριτικά. Αυτή ήταν επίσης η περίοδος έντονου ενδιαφέροντος για την ανατομία, που μοιράζονταν ο γιατρός και ο θεολόγος, και η εποχή της εμφάνισης των πρώτων εικονογραφήσεων για κείμενα ανατομίας. Το πρώτο γνωστό εικονογραφημένο έργο για την ανατομία είναι αυτό που συντέθηκε το 798/1396 από τον Muhammad ibn Ahmad Ilyās και τιτλοφορείται Εικονογραφημένη Ανατομία. Ένα άλλο πολυδιαβασμένο έργο, το Anatomy of al-Mansūr, χρονολογείται επίσης από αυτήν την περίοδο, στο οποίο συζητούνται ιδέες εμβρυολογίας, συνδυάζοντας ελληνικές και ινδικές αντιλήψεις με τις κορανικές.
Η περίοδος των Σαφαβιδών, που σηματοδοτεί μια αναγέννηση στην περσική τέχνη και φιλοσοφία, ήταν επίσης η εποχή που η ισλαμική ιατρική αναθεωρήθηκε σε βάθος. Ο μεγαλύτερος γιατρός αυτής της περιόδου, ο Muhammad Husainī Nūrbakhshī, ο οποίος πέθανε το 913/1507, έγραψε ένα μεγάλο ιατρικό έργο με τίτλο Quintessence of experience, το οποίο αποκαλύπτει τις κλινικές δεξιότητες του συγγραφέα. Ήταν ο πρώτος που εντόπισε και θεράπευσε πολλές κοινές ασθένειες, όπως ο αλλεργικός πυρετός και ο κοκκύτης. Αυτή η περίοδος χαρακτηρίστηκε επίσης από την εμφάνιση ειδικών στη φαρμακολογία και έχει περιγραφεί από τον Έλγκουντ ως «η χρυσή εποχή» της φαρμακολογίας στο Ισλάμ. Το πιο σημαντικό έργο σε αυτόν τον τομέα ήταν η Ιατρική Σαφιί, που συντάχθηκε το 963/1556. χρησίμευσε ως βάση για τη Pharmacopoeia persica του Francesco Angeli, την πρώτη ευρωπαϊκή μελέτη για την περσική ιατρική. Σε αυτή την περίοδο, αν και γράφτηκε έναν αιώνα αργότερα, ανήκει το Δώρο των Δύο Μουμίν, το οποίο είναι ένα βιβλίο που διαβάζεται ακόμη ευρέως στην Ανατολή και δείχνει την άνοδο της ινδικής επιρροής εκείνη την εποχή.
Οι αιώνες X/XVI και XI/XVII ήταν επίσης η περίοδος διάδοσης της ισλαμικής ιατρικής στην Ινδία, μέσω των έργων διαφόρων Περσών που είχαν πάει να εγκατασταθούν εκεί. Το 1037/1629 ο Άιν αλ-Μουλκ του Σιράζ συνέθεσε το Λεξικό των Φαρμάκων, αφιερωμένο στον Σαχ Τζαχάν. Πιθανότατα συνέβαλε επίσης στη σύνθεση της Ιατρικής του Dārā Shukūh, η οποία ήταν η τελευταία μεγάλη ιατρική εγκυκλοπαίδεια στο Ισλάμ. Ο Dārā Shukūh, ο πρίγκιπας Mughal που ήταν επίσης Σούφι και μελετητής της Vedanta, είναι πολύ διάσημος για τις μεταφράσεις του σανσκριτικών μεταφυσικών έργων στα περσικά, και ιδιαίτερα των Ουπανισάδων, τις οποίες ο Anquetil-Duperron μετέφρασε στα λατινικά από την περσική εκδοχή του, κάνοντας έτσι αυτό το έργο είναι για πρώτη φορά διαθέσιμο στην Ευρώπη. Αυτή ήταν η εκδοχή που διάβασε ο Γουίλιαμ Μπλέικ, ανάμεσα σε πολλούς άλλους περισσότερο ή λιγότερο διάσημους χαρακτήρες, τον δέκατο ένατο αιώνα, πιθανότατα χωρίς να γνωρίζει τίποτα για τον πρίγκιπα Μογγάλ που είχε ανοίξει το δρόμο. Ωστόσο, η πραγματική μετάφραση μιας τεράστιας ιατρικής εγκυκλοπαίδειας από τον Dārā Shukūh φαίνεται απίθανη. το έργο έγινε πιθανότατα υπό την αιγίδα και την καθοδήγησή του από ικανούς γιατρούς, όπως ο 'Ain al-Mulk.
Η ισλαμική ιατρική συνέχισε να ανθίζει στην Ινδία κατά τον XNUMXο/XNUMXο αιώνα, όταν έργα όπως η Κλίμακα της Ιατρικής συντάχθηκαν από έναν άλλο Πέρση γιατρό, τον Muhammad Akbar Shah Arzānī του Σιράζ. Είναι μάλλον ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι, με την εισβολή στην Ινδία από τον Ναδίρ Σαχ τον XII/XVIII αιώνα, η ισλαμική ιατρική έλαβε νέα ώθηση σε αυτή τη χώρα τη στιγμή που εξασθενούσε στην ίδια την Περσία, ως συνέπεια της έλευση της ευρωπαϊκής ιατρικής. Σήμερα η ισλαμική ιατρική συνεχίζει να ανθίζει ως ζωντανή ιατρική σχολή, ειδικά στην ινδο-πακιστανική υποήπειρο, σε ανταγωνισμό με την Αγιουρβέδα και τη σύγχρονη ευρωπαϊκή ιατρική, η οποία σε ορισμένα κινήματα, όπως ο νεοϊπποκρατισμός, έχει αρχίσει να δείχνει κάποιο ενδιαφέρον για αυτήν την ιατρική φιλοσοφία από την οποία αποσπάστηκε πριν από αρκετούς αιώνες.
Η «Ιατρική», όπως αναφέρει ο Αβικέννας στην αρχή του Κανόνα, «είναι ένας κλάδος της γνώσης που ασχολείται με τις συνθήκες υγείας και τις ασθένειες του ανθρώπινου σώματος, με σκοπό τη χρήση κατάλληλων μέσων για τη διατήρηση και την αποκατάσταση της υγείας». Επομένως, το καθήκον της ιατρικής είναι να αποκαταστήσει ή να διατηρήσει αυτήν την κατάσταση ισορροπίας που ονομάζεται υγεία. Ακολουθώντας την χυμική παθολογία του Ιπποκράτη, η ισλαμική ιατρική θεωρεί το αίμα, το φλέγμα, την κίτρινη χολή και τη μαύρη (ή αχαλή) χολή ως «στοιχεία» του σώματος. Αυτά τα τέσσερα χιούμορ είναι για το σώμα ό,τι τα τέσσερα στοιχεία - φωτιά, αέρας, νερό και γη - είναι για τον κόσμο της φύσης. Πράγματι, δεν αποτελεί έκπληξη η διαπίστωση ότι ο Εμπεδοκλής, στον οποίο πιστώνεται γενικά αυτή η θεωρία των τεσσάρων στοιχείων, ήταν επίσης γιατρός. Όπως τα στοιχεία, κάθε χιούμορ έχει δύο φύσεις: το αίμα είναι ζεστό και υγρό, το φλέγμα είναι κρύο και υγρό, η κίτρινη χολή είναι ζεστή και ξηρή και η μαύρη χολή είναι ψυχρή και ξηρή. Ακριβώς όπως στον κόσμο της γενιάς και της διαφθοράς τα πάντα δημιουργούνται μέσω της ανάμειξης των τεσσάρων στοιχείων, έτσι και στο ανθρώπινο σώμα υπάρχει μια χυμική σύσταση, που δημιουργείται από το μείγμα των τεσσάρων χιούμορ, η οποία καθορίζει την κατάσταση της υγείας του. Επιπλέον, η ιδιαίτερη σύσταση ή ιδιοσυγκρασία κάθε ατόμου είναι μοναδική. Κανένας άνθρωπος δεν μπορεί να αντιμετωπίζεται σαν να είναι ακριβώς το ίδιο θέμα, με πανομοιότυπες αντιδράσεις σε εξωτερικά ερεθίσματα.
Το σώμα διαθέτει αυτή τη δύναμη να διατηρεί και να αποκαθιστά αυτήν την ισορροπία που χαρακτηρίζει την κατάσταση της υγείας του – αυτή τη δύναμη αυτοσυντήρησης που παραδοσιακά ονομάζεται vis medicatrix naturae. Στη συνέχεια, ο ρόλος της ιατρικής συνοψίζεται στο να βοηθήσει αυτή την ικανότητα να λειτουργήσει σωστά και να αφαιρέσει τυχόν εμπόδια στο δρόμο της. Η διαδικασία της ανάκτησης της υγείας επομένως εκτελείται από το ίδιο το σώμα και τα φάρμακα είναι μόνο ένα βοήθημα σε αυτή τη φυσική δύναμη, που υπάρχει μέσα σε κάθε σώμα και είναι χαρακτηριστικό της ίδιας της ζωής.
Η μοναδικότητα της ιδιοσυγκρασίας κάθε ατόμου δείχνει ότι κάθε μικρόκοσμος είναι ένας κόσμος από μόνος του, όχι πανομοιότυπος με κανέναν άλλο μικρόκοσμο. Ωστόσο, η επανάληψη των ίδιων βασικών χιούμορ σε κάθε σύνταγμα καταδεικνύει το γεγονός ότι κάθε μικρόκοσμος έχει μια μορφολογική ομοιότητα με άλλους μικρόκοσμους. Υπάρχει επίσης μια αναλογία μεταξύ του ανθρώπινου σώματος και της κοσμικής τάξης, όπως αποκαλύπτεται από την αντιστοιχία μεταξύ των διαθέσεων και των στοιχείων. Στην ερμητική-αλχημική φυσική φιλοσοφία, η οποία στο Ισλάμ ήταν πάντα στενά συνδεδεμένη με την ιατρική, υπάρχει ένα θεμελιώδες δόγμα της αντιστοιχίας μεταξύ όλων των διαφόρων τάξεων της πραγματικότητας: η κατανοητή ιεραρχία, τα ουράνια σώματα, η τάξη των αριθμών, τα μέρη του σώμα, τα γράμματα του αλφαβήτου που είναι τα «στοιχεία» του Ιερού Βιβλίου κ.λπ. Οι επτά αυχενικοί και δώδεκα ραχιαίοι σπόνδυλοι αντιστοιχούν στους επτά πλανήτες και τα δώδεκα ζώδια του ζωδιακού κύκλου, καθώς και τις ημέρες της εβδομάδας και τους μήνες του έτους. και ο συνολικός αριθμός των δίσκων των σπονδύλων, που πίστευαν ότι ήταν είκοσι οκτώ, αντιστοιχεί στα γράμματα του αραβικού αλφαβήτου και στους σταθμούς της Σελήνης. Έτσι, υπάρχει τόσο αριθμητικός όσο και αστρολογικός συμβολισμός που συνδέεται με την ιατρική, ακόμα κι αν η εγγύτητα της σχέσης δεν ήταν η ίδια σε όλες τις περιόδους της ισλαμικής ιστορίας, ούτε σε όλους τους ιατρικούς συγγραφείς. Όμως η αντιστοιχία και η «συμπάθεια» (με την αρχική έννοια του όρου συμπάθεια) μεταξύ διαφόρων τάξεων της κοσμικής πραγματικότητας αποτελούν το φιλοσοφικό υπόβαθρο της ισλαμικής ιατρικής.
Η διατάραξη της ισορροπίας των τεσσάρων χυμών είναι, όπως είδαμε, η αιτία της ασθένειας. η αποκατάστασή του είναι καθήκον του γιατρού.
Το ανθρώπινο σώμα, με όλα τα διαφορετικά όργανα και στοιχεία του, και με το φυσικό, νευρικό και ζωτικό του σύστημα, ενοποιείται από μια ζωτική δύναμη ή πνεύμα που μοιάζει κάπως με τη βασική μεταβολική ενέργεια της σύγχρονης ιατρικής. Τα τρία συστήματα του σώματος έχουν το καθένα τις δικές του λειτουργίες, διαφοροποιημένες και ταυτόχρονα αλληλένδετες από το ζωτικό πνεύμα -το οποίο όμως δεν πρέπει να συγχέεται με την ψυχή.
Τα στοιχεία και τα όργανα, τα βιολογικά συστήματα και οι λειτουργίες τους όλα χρησιμεύουν για τη διατήρηση της ισορροπίας των τεσσάρων χυμών και η κατάσταση ισορροπίας καθορίζεται από την ιδιαίτερη φύση κάθε ανθρώπινου σώματος. Υπάρχουν, ωστόσο, γενικά πρότυπα και αιτίες για τη διακύμανση των ιδιοσυγκρασιών, που περιλαμβάνουν παράγοντες όπως η φυλή, το κλίμα, η ηλικία, το φύλο κ.λπ. Έτσι, ένας Ινδός ή ένας Σλάβος, ή ένας άνδρας εξήντα ετών και μια γυναίκα είκοσι ετών, θα είχαν εντελώς διαφορετικές ιδιοσυγκρασίες, ενώ ένας Ινδός ή ένας Σλάβος ως φυλετική ομάδα ή ένα άτομο εξήντα ως ηλικιακή ομάδα, θα είχε παρόμοια ιδιοσυγκρασία αν και όχι πανομοιότυπο.
Η θεραπεία ασθενειών εξαρτάται επίσης από αυτούς τους παράγοντες. Στην ισλαμική ιατρική όλα τα τρόφιμα και τα φάρμακα ταξινομούνται ανάλογα με την ποιότητά τους – δηλαδή ζεστά, κρύα κ.λπ. – και επίσης ανάλογα με τη δύναμή τους. Έτσι, ένα άτομο με χολερική ιδιοσυγκρασία χρειάζεται συνήθως τροφές και φάρμακα στα οποία κυριαρχούν οι ψυχρές και υγρές ιδιότητες, προκειμένου να εξουδετερώσει τη θερμότητα και την ξηρότητα της κίτρινης χολής. Ωστόσο, το ίδιο φαγητό ή φάρμακο θα έχει το αντίθετο αποτέλεσμα σε ένα άτομο με φλεγματικό ταμπεραμέντο. Έτσι η φαρμακολογία, ακολουθώντας τις θεωρίες της ιατρικής, χώρισε όλα τα φάρμακα ανάλογα με τις ιδιότητές τους. Όλο το φάσμα των διατροφικών συνηθειών των ισλαμικών χωρών έχει καθιερωθεί σύμφωνα με αυτή τη θεωρία, έτσι ώστε σε ένα κανονικό γεύμα οι διάφορες ιδιότητες και φύσεις να είναι καλά ισορροπημένες.
Στην προσπάθειά της να θεωρήσει τον άνθρωπο ως σύνολο, ως μια ενιαία οντότητα στην οποία ενώνονται ψυχή και σώμα, και στην προσπάθειά της να συνδέσει τον άνθρωπο με το συνολικό κοσμικό περιβάλλον στο οποίο ζει, η ισλαμική ιατρική παραμένει πιστή στο ενοποιητικό πνεύμα του Ισλάμ. . Ενώ προέρχεται από τις προηγούμενες ιατρικές παραδόσεις της Ελλάδας, της Περσίας και της Ινδίας, η ισλαμική ιατρική, όπως και πολλές άλλες προϊσλαμικές επιστήμες, εξισλαμίστηκε βαθιά και διείσδυσε βαθιά στη γενική δομή του ισλαμικού πολιτισμού. Μέχρι τώρα, οι θεωρίες και οι ιδέες του κυριαρχούσαν στις καθημερινές διατροφικές συνήθειες του μουσουλμανικού πληθυσμού. εξακολουθούν να χρησιμεύουν ως ένα γενικό πλαίσιο για ένα ενοποιητικό όραμα του ανθρώπου ως ενός όντος στο οποίο σώμα και ψυχή συνδέονται στενά και στο οποίο η υγεία επιτυγχάνεται μέσω της αρμονίας και της ισορροπίας. Εφόσον όλες αυτές οι ιδέες σχετίζονται στενά με την ισλαμική άποψη των πραγμάτων, συνέβαλαν στο να γίνει αυτή η ιατρική παράδοση μία από τις πιο διαδεδομένες και διαρκείς επιστήμες που καλλιεργήθηκαν στον ισλαμικό πολιτισμό σε όλη την ιστορία του.