Η ιστορία της τέχνης του Ιράν

ΜΕΡΟΣ ΔΕΥΤΕΡΟ

ΙΡΑΝΙΚΗ ΤΕΧΝΗ ΑΠΟ ΤΗΝ ΕΦΑΡΜΟΓΗ ΤΟΥ ΙΣΛΑΜ
ΠΡΟΣ ΤΗ ΝΙΚΗ ΤΗΣ ΙΣΛΑΜΙΚΗΣ ΕΠΑΝΑΣΤΑΣΕΩΣ

Η ΤΕΧΝΗ ΣΤΗΝ ΠΕΡΙΟΔΟ ΤΩΝ ΣΑΦΑΒΙΔΩΝ

Η καταγωγή των Σαφαβιδών

Οι Σαφαβίδες ήταν μια ιρανική δυναστεία που καταγόταν από τον Αγγελιοφόρο του Θεού, Μοχάμαντ (η ειρήνη του Θεού είναι μαζί του και την οικογένειά του) και οπαδοί της σιιτικής θρησκείας. Ο προπάππους τους, ο Σεΐχης Σάφι αντ-Ντιν Αρνταμπίλι, από μικρή ηλικία έδειξε μεγάλο ενδιαφέρον για τη θρησκεία και τον μυστικισμό. Αυτός, προκειμένου να εξαγνιστεί και να επιτύχει υψηλούς βαθμούς μυστικισμού, πήγε στο Σιράζ για να ενωθεί με τον Σέιχ Νατζίμπ αντ-Ντιν Μπεζγκάς Σιραζί. Ωστόσο, ο Σάιχ πέθανε πριν από την άφιξή του, έτσι ο Σάφι αντ-Ντιν πήγε στην υπηρεσία άλλων δασκάλων του μυστικισμού του Σιράζ, συμπεριλαμβανομένου του Σάιχ Σααντί, του γνωστού ποιητή της εποχής. Κανείς όμως δεν μπορούσε να ξεδιψάσει, γι' αυτό ο Ζαχίρ αντ-Ντιν, γιος και αναπληρωτής του Σέιχ Μπεζγκάς, του πρότεινε να πάει να δει τον Σέιχ Ζαχέντ Γκιλάνι στη βόρεια περιοχή του Γκιλάν. Ο Σέιχ Σάφι αντ Ντιν πήγε εκεί μετά από τέσσερα χρόνια και έζησε μαζί του για 22 χρόνια, παντρεύτηκε την κόρη του και μετά το θάνατο του Σέιχ Ζαχέντ οδήγησε τους μαθητές και τους οπαδούς του για 35 χρόνια. Μετά το θάνατο του Σάιχ το 1335, η διαδοχή της ηγεσίας πέρασε από πατέρα σε γιο μέχρι που, στην τέταρτη γενιά, ήρθε στον Τζοναϊντ. Ο Shaykh Jonayd πήγε στο Dyar Bakr και έγινε δεκτός με απόλυτο σεβασμό στην αυλή του σουλτάνου Aq Qoyunlu, Uzun Hasan και παντρεύτηκε την αδελφή του Khadijeh. Ο Σεΐχης με έναν στρατό οπαδών του συμμετείχε στον πόλεμο του Σερβανσάχ και πέθανε ως μάρτυρας. Ο γιος του Shaykh Heydar που παντρεύτηκε την κόρη του Uzun Hasan που ονομάζεται Alam Shah Begum σκοτώθηκε επίσης στον εκδικητικό πόλεμο εναντίον του Shervanshah. Είχε τρεις γιους τους οποίους ο Σουλτάνος ​​Γιακούμπ, γιος του Ουζούν Χασάν, ήθελε να σκοτώσει, αλλά από φόβο εξέγερσης των οπαδών του αλλά και λόγω του συγγενικού δεσμού, αποφάσισε να τους φυλακίσει σε ένα νησί στη λίμνη Βαν. Ωστόσο, κατάφεραν να διαφύγουν στην πόλη Λαχιτζάν στο βόρειο Ιράν. Ο Ισμαήλ, ένας από τους γιους τότε δεκατριών ετών, έφυγε για την πόλη Αρνταμπίλ, συνοδευόμενος από μερικούς από τους οπαδούς του πατέρα του. Κατά τη διάρκεια του ταξιδιού, ενώθηκαν μαζί του και άλλοι οπαδοί και σχημάτισαν έτσι έναν μικρό αλλά πιστό στρατό με έντονο πνεύμα θυσίας. Ο Ισμαήλ με αυτόν τον στρατό κέρδισε τον πόλεμο εναντίον του Σερβανσάχ και σκότωσε αυτόν και όλη την οικογένειά του. Το 1492 πήρε πίσω το Αζερμπαϊτζάν από τον εμίρη Aq Qoyunlu και ξανακατέκτησε την πόλη του Μπακού το 1501. Ο Ισμαήλ στέφθηκε το 1503 στο Tabriz, το 1509 κατέλαβε την πόλη της Βαγδάτης και δύο χρόνια αργότερα απελευθέρωσε την πόλη Marv από τους Ουζμπέκους ανακατακτώντας την περιοχή Khoras. Το 1525 ηττήθηκε από τους Οθωμανούς στην τοποθεσία Τσαλντιράν αλλά 10 χρόνια αργότερα, το 1525, κατέλαβε τη Γεωργία. Ο Σάχης Ισμαήλ πέθανε την ίδια χρονιά και στην εξουσία ήρθε ο γιος του Ταχμάμπ Α' που βασίλεψε μέχρι το 1575. Μετά από αυτόν βασίλεψαν άλλοι επτά ηγεμόνες, εκ των οποίων μόνο οι δύο είχαν τον τίτλο του Σάχη. Οι πιο γνωστοί Σάχη των Σαφαβιδών ήταν οι: Σαχ Ισμαήλ Α', Σαχ Ταχμάμπ Α', Σαχ Αμπάς Α' (εγγονός του Σάχη Ισμαήλ) και Σαχ Σάφι.
Ο Σαχ Αμπάς Α' είχε το παρατσούκλι kabir («μεγάλος») για τα σπουδαία και σημαντικά έργα που ολοκλήρωσε. Βασίλεψε για 43 χρόνια και κατά τη διάρκεια της βασιλείας του η τέχνη, η δεξιοτεχνία και ο πολιτισμός ανέκτησαν το μεγαλείο τους. Μετέφερε την πρωτεύουσα από το Qazvin στο Ισφαχάν και έχτισε μεγάλα παλάτια, τζαμιά και μνημεία κοινής ωφέλειας.
Το 1710 μια ομάδα Σουνιτών επαναστάτησε στην Κανταχάρ και το 1723 ο αρχηγός των ανταρτών, ο Μαχμούντ ο Αφγανός, κατέλαβε την πόλη Ισφαχάν και σκότωσε τον Σουλτάνο Χοσεΐν και όλα τα μέλη της οικογένειας των Σαφαβιδών, εκτός από τον Ταχμάσμπ Β' που κατέφυγε στο Γκόργκαν, στα βόρεια της χώρας, όπου τέθηκε στην υπηρεσία του Κόμπεσεφ του Κόμπεσλι. Πέτυχε να νικήσει τον αφγανικό στρατό το 1731 και το 1735 να ανακαταλάβει τις πόλεις Νταρμπάν και Μπακού στα χέρια των Ρώσων που τις είχαν καταλάβει το 1723. Στέφθηκε επίσημα με τον τίτλο του Ναντέρ Σαχ το 1737. Το επόμενο έτος, βάσει του δεύτερου συμφώνου των Ιρανών, ανέλαβε το έδαφος της Κωνσταντινούπολης από το Ot. Ανακατέλαβε το Αφγανιστάν δύο χρόνια αργότερα και το 1748 την πόλη της Λαχώρης κάνοντας σφαγή στο Δελχί. Ο Nader Shah σκοτώθηκε το 1749 λόγω της σκληρής και αδίστακτης συμπεριφοράς του και των αδικιών που έγιναν στους γύρω του και στην οικογένειά του. Μετά από αυτόν ο ανιψιός του Shahrokh ήρθε στην εξουσία στο Khorasan. Ήταν μια περίοδος αναταραχής, ανασφάλειας και αναταραχής κάθε είδους, μέχρι που ένας άνδρας της φυλής των Λορ, ονόματι Καρίμ Χαν, κατάφερε να αποκαταστήσει την ειρήνη αναλαμβάνοντας επίσημα τα ηνία της εξουσίας. Ποτέ δεν αυτοπροσδιορίστηκε βασιλιάς (Σάχης), επιλέγοντας αντ' αυτού τον τίτλο του Βακίλ ή Ρουάγια («αντιπρόσωπος του λαού» ή «αντιβασιλέας»). Ο Καρίμ Χαν Ζαντ επέλεξε αρχικά την Τεχεράνη και αργότερα τη Σιράζ ως πρωτεύουσα, εξασφάλισε την ενότητα της χώρας και κατάργησε την είσπραξη φόρων για μερικά χρόνια. Ο Καρίμ Χαν πέθανε το 1810 και μετά από αυτόν για άλλη μια φορά το Ιράν έπεσε σε πλήρη αταξία.

Αρχιτεκτονική

Πρωτεύουσα των Σαφαβιδών ήταν αρχικά η πόλη Καζβίν, αλλά ο Σαχ Αμπάς Α' τη μετέφερε στο Ισφαχάν. Ίσως κανένας από τους ηγεμόνες των Σαφαβίδων πριν από αυτόν δεν ενδιαφερόταν τόσο για τη μεγάλη αρχιτεκτονική και τα μνημεία. Είχε αδιαμφισβήτητο ενδιαφέρον για τη διακόσμηση και τις τέχνες όπως η ζωγραφική, τα πορτρέτα, η εικονογράφηση βιβλίων, τα υφάσματα, τα χαλιά. Επιπλέον, μετά τη μεταφορά της πρωτεύουσας στο Ισφαχάν, έχτισε θαυμάσια παλάτια, τζαμιά, πλατείες και παζάρια. Οι ιστορικοί το γράφουν και για τον Σαχ Ταχμάμπ, αλλά δυστυχώς, λόγω κάποιων σοβαρών σεισμών, κανένα από τα έργα που κατασκεύασε δεν έμεινε όρθιο. Οι εργασίες κατασκευής ορισμένων κτιρίων ξεκίνησαν την εποχή του Σάχη Ισμαήλ και τελείωσαν κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Σάχη Ταχμάμπ, όπως το τέμενος του Σάχη του Καζβίν που καταστράφηκε από σεισμό. Ο Σαχ Ισμαήλ άφησε επίσης έργα στο Ισφαχάν, όπως το λεγόμενο «Harun-e Velayat», το οποίο χτίστηκε το 1513. Χτίστηκε στον τάφο ενός ιερού ανθρώπου που, αν και άγνωστος, τον τιμούσαν πιστοί όλων των θρησκειών. Το μνημείο θεωρείται σημαντικό για τις διακοσμήσεις του με μαγιόλικα πλακάκια στην είσοδο που οδηγεί στην αυλή. Τα λαμπερά και φωτεινά πλακάκια που χρησιμοποιούνται σε αυτό το μνημείο είναι από τα καλύτερα αυτής της τέχνης. Αν και εκ πρώτης όψεως φαίνεται να ισοδυναμεί με την καλλιτεχνική σύνθεση του μνημείου «Darb-e Imam», είναι αναμφίβολα ανώτερο από αυτό ως προς την εκτέλεση. Το ιερό της Masumeh (ειρήνη σε αυτήν) στο Qom χτίστηκε επίσης την εποχή του Shah Ismail, αν και ορισμένα τμήματα των δευτερευόντων κτιρίων χτίστηκαν την εποχή των Qajar και δεν φαίνεται να έχουν αρχιτεκτονικό ενδιαφέρον. Πρόσφατα, προστέθηκαν μερικά νέα κτίρια, όπως αυτά της βιβλιοθήκης και του μουσείου και, τα τελευταία χρόνια, το τζαμί Azam («μεγάλο τζαμί») του Qom. Η βόρεια πλευρά του μαυσωλείου, που χρονολογείται από το έτος 1520 και στέκεται ακόμα από την εποχή του Σάχη Ισμαήλ, είναι όμορφα διακοσμημένη. Τα επιχρυσωμένα μοκάρνα του iwan είναι από την εποχή του Nasser ad-Din Shah Qajar. Η ακριβής ημερομηνία κατασκευής του τρούλου δεν είναι γνωστή, αλλά η επίχρυση επένδυση του έγινε από τον Fath Ali Shah Qajar. Σύμφωνα με τον Andrè Godard, κάτω από τη χρυσή επίστρωση, ο θόλος καλυπτόταν με ένθετα μπλε πλακάκια των οποίων η χρονολογία κατασκευής χρονολογείται πριν από τον Σάχη Αμπάς Α΄, τον οποίο φωτογράφησε ο ίδιος.
Ο Σαχ Αμπάς, σε αντίθεση με τον Σάχη Ταχμάμπ Α', είχε μεγάλο ενδιαφέρον για τα κτίρια και την αρχιτεκτονική. Ήταν κατά την εποχή του που τα περισσότερα ιρανικά θρησκευτικά μνημεία ήταν καλυμμένα με πλακάκια μαγιόλικα. Αυτές οι διαδικασίες ήταν αρχικά ένθετες. Ακόμη και τα πρώτα μνημεία της εποχής του Σάχη Αμπάς είχαν αυτόν τον τύπο διακόσμησης και μεταξύ αυτών μπορούμε να αναφέρουμε το τζαμί Maqsud Beg, το τέμενος Shaykh Lotfollah, την είσοδο του παζαριού Qeisariyeh και την είσοδο του τζαμιού του Shah, ενώ σχεδόν όλα τα άλλα διακοσμητικά των τζαμιών αντιπροσωπεύονταν από έργα με ζωγραφισμένα τετράγωνα πλακάκια μαγιόλικα, που επιλέχθηκαν για εξοικονόμηση χρόνου. Είναι βέβαιο ότι αυτό δεν οφειλόταν στην οικονομική επισφάλεια του Σάχη Αμπάς, αλλά στη βιασύνη να χτιστούν περισσότερα μνημεία στην πρωτεύουσα. Ένας από τους ανατολίτες που επισκέφτηκε το Ισφαχάν εκείνη την εποχή είπε: «Το 1666 η πόλη του Ισφαχάν είχε 162 τζαμιά, 48 σχολεία, 182 καραβανσεράι και 273 δημόσια λουτρά, στα οποία πρέπει να προστεθούν τα παζάρια, οι πλατείες, οι γέφυρες, οι βίλες και τα βασιλικά ανάκτορα».
Το πιο σημαντικό συγκρότημα που εξακολουθεί να υπάρχει είναι η μεγάλη πλατεία Naqsh-e Jahan και τα μνημεία και τα παλάτια που είναι χτισμένα γύρω της. Αυτό το συγκρότημα περιλαμβάνει μια πλατεία που ήταν η παιδική χαρά του τσόγκαν ή του παιχνιδιού πόλο, καθώς και ο χώρος για στρατιωτικές παρελάσεις και δημόσιες γιορτές. Γύρω από την πλατεία υπάρχει μια σειρά από καμάρες και θόλους σε δύο ορόφους: ο πρώτος όροφος είναι αφιερωμένος σε καταστήματα και εργαστήρια καλλιτεχνών, ο δεύτερος είναι μόνο μια τοξωτή πρόσοψη που προστέθηκε για ομορφιά. Στο κέντρο αυτών των τόξων βρίσκεται η πύλη εισόδου στο τζαμί του Σάχη (τώρα το τζαμί Ιμάμ). Στην απέναντι πλευρά και στο βόρειο άκρο της πλατείας είναι το καραβανσεράι και το βασιλικό παζάρι, και γύρω από την πλατεία και πίσω από τα τοξωτά κτίρια υπάρχει ένα άλλο παζάρι με δευτερεύοντα κλαδιά που οδηγούν στο κεντρικό παζάρι. Το παλάτι Ali Qapu («μεγάλη πύλη») βρίσκεται στο κέντρο της δυτικής πλευράς και απέναντί ​​του, στην απέναντι πλευρά της πλατείας, βρίσκεται το όμορφο τζαμί Shaykh Lotfollah. Λέγεται επίσης ότι χτίστηκε ένας υπόγειος συνδετικός διάδρομος μεταξύ του βασιλικού παλατιού του Ali Qapu και του τζαμιού για την προσέλευση των γυναικών της αυλής.
Η κατασκευή του τζαμιού του Σάχη ξεκίνησε το 1613 και ολοκληρώθηκε το 1639. Αυτό το μνημείο, σχεδιασμένο σε στυλ τεσσάρων τζαμιών, αντιπροσωπεύει το αποκορύφωμα της χιλιόχρονης παράδοσης της οικοδόμησης τζαμιών στο Ιράν. Το σχέδιο είναι τελειοποιημένο από τα προηγούμενα σχέδια, αλλά ταυτόχρονα είναι πιο απλό, έχοντας εξαλείψει τους τομείς που δημιουργούσαν σύγχυση και αταξία. Τα μεγάλα κατασκευαστικά στοιχεία και οι διακοσμήσεις έχουν φιλοτεχνηθεί με τόση μεγαλοπρέπεια και μεγαλοπρέπεια που αυτό το τζαμί συγκαταλέγεται στα μεγαλύτερα αριστουργήματα θρησκευτικών μνημείων στον κόσμο.
Οι αναλογίες, όμορφες και μεγαλειώδεις, στηρίζονται σε πολύ πλατιά βάση. Το ύψος του θόλου του ημιτρούλου της εξωτερικής τοξωτής πύλης είναι 27 μέτρα και των μιναρέδων περίπου 33 μέτρα, ενώ οι μιναρέδες πάνω από την αίθουσα προσευχής είναι ακόμη ψηλότεροι και ο μεγάλος τρούλος είναι ψηλότερος από όλους. Η εξωτερική τοξωτή πόρτα έχει τόσο μυστικιστική ατμόσφαιρα που καλεί τον επισκέπτη μέσα στο τζαμί να επικαλεστεί τον Κύριο. Σε αυτόν τον μυστικισμό συμβάλλουν οι διακοσμήσεις με τα ένθετα πλακάκια μαγιόλικας και τα κουφώματα εισόδου. Η εσωτερική πρόσοψη της αυλής στολίζεται με διαδρόμους, καμάρες, καθαρές μοκάρνες και αστραφτερές λευκές επιγραφές. Το μπλε χρώμα των πλακιδίων αιχμαλωτίζει την προσοχή του επισκέπτη κατευθύνοντάς τον προς το κείμενο και τις γραφές των επιγραφών. Αυτό το μνημείο έχει μεγαλύτερη ιδιαιτερότητα από το παλάτι Ali Qapu, χάρη στην κατασκευή με υπέροχα μπλε πλακάκια μαγιόλικας. Ίσως ο στόχος του Σάχη Αμπάς ήταν να αποδείξει την ανωτερότητα της θρησκείας έναντι της κυβέρνησης. Μόνο η είσοδος του τζαμιού είναι ένα αρχιτεκτονικό αριστούργημα. Το τμήμα αυτό είναι με βόρεια κατεύθυνση ή προς την πλατεία, ενώ η qibla είναι με κατεύθυνση νοτιοδυτική. Για να εξαλειφθεί αυτή η γωνιακή θέση, μπαίνει ένας κυκλικός διάδρομος από την είσοδο που δεν έχει συγκεκριμένη κατεύθυνση. Από τη δεξιά πλευρά του διαδρόμου πηγαίνει κανείς προς την ψηλή αψίδα του βόρειου iwan περνώντας ξαφνικά από το σκοτάδι στη φωτισμένη αυλή. Αυτό το σημείο αποτελεί τη βασική λογική αυτού του αρχιτεκτονικού στυλ, δηλαδή εισάγει από το σκοτάδι στο φως που είναι ένα νεύμα στον τρίτο στίχο του Ayat al-Kursi (ο στίχος του Θρόνου) και στη συνέχεια βγαίνει κανείς από την αριστερή πλευρά του διαδρόμου. Απέναντι από τον διάδρομο βρίσκεται η είσοδος στο ψηλό iwan της αίθουσας προσευχής, που είναι επίσης ένα διακοσμητικό και όμορφο αριστούργημα. Ο συνδυασμός των στοιχείων της αίθουσας με τον τρούλο και τους μιναρέδες είναι τέτοιος που η περιγραφή της σε λίγες γραμμές είναι εντελώς αδύνατη. Ο χώρος του δωματίου είναι πολύ απλός και ο σύνδεσμος μεταξύ των στοιχείων του ορίζεται με απόλυτη επίγνωση. Υπάρχει μια όμορφη αρμονία μεταξύ των διαφόρων αντιθετικών σχημάτων των διαφορετικών στοιχείων όπως ο θόλος, το πλαίσιο της πόρτας και οι μιναρέδες. Το ορθογώνιο πλαίσιο της πόρτας τέμνει το ημισφαιρικό σχήμα του τρούλου και τα δύο διασχίζονται κάθετα από ψηλούς μιναρέδες. Η καμπύλη του τόξου εισόδου είναι στην πραγματικότητα επανάληψη της καμάρας του τρούλου.
Καθώς κινείστε μπρος-πίσω στην αυλή, αισθάνεστε την κίνηση αυτών των στοιχείων και τις αναλογίες και τους δεσμούς μεταξύ τους να αλλάζουν συνεχώς. Αυτός ο ακριβής υπολογισμός φαίνεται καλύτερα στο δυτικό iwan. Στο κέντρο του είναι κτισμένη αψίδα εισόδου. Από πολύ κοντινή απόσταση, δηλαδή ακριβώς κάτω από το iwan, η αναλογία του θόλου είναι μια χρυσή αναλογία. Ενώ εκτός του iwan αυτή η αναλογία αλλάζει σε √3 και πάλι από μικρή απόσταση η σχέση γίνεται 1 προς 1/840. αυτός ο υπολογισμός έγινε εντελώς συνειδητά.
Η κατασκευή του τζαμιού Shaykh Lotfollah ξεκίνησε το 1602 και τελείωσε το 1629. Αυτό χτίστηκε σύμφωνα με την αρχαία Sasanian παράδοση των τετράτοξων ανακτόρων, από τα οποία ο μονόστρωτος τρούλος στηρίζεται πάνω από την τετράτοξη κατασκευή. Στην πραγματικότητα αυτό το τζαμί ήταν ο ιδιωτικός χώρος προσευχής του Σάχη. Και εδώ η στραβή γωνία του μνημείου διορθώνεται με μια απροσδόκητη καμπύλη στο διάδρομο. Η αλλαγή κατεύθυνσης δεν είναι αισθητή εξωτερικά, καθώς από εδώ φαίνεται μόνο η καμάρα της εισόδου και ο χαμηλός τρούλος με διάμετρο 12 μέτρων. Οι φέροντες τοίχοι του θόλου έχουν πάχος 170 cm. και αυτό το πάχος αυξάνει πολύ την αντοχή του μνημείου. Το τετράγωνο δωμάτιο έχει τροποποιηθεί από τη βάση σε οκταγωνικό σχήμα και καλύπτεται από τρούλο με πολύ αυστηρά πλαίσια και άλλα αντιπαραβαλλόμενα κύρια και δευτερεύοντα στοιχεία. Η τετράγωνη βάση του μνημείου, χάρη στις τριγωνικές εργασίες και τις γωνίες που συνεχίζονται μέχρι την κορυφή του μνημείου, έχει πάρει οκταγωνικό σχήμα. Οι οκτώ πλευρές είναι διακοσμημένες περιμετρικά με ανοιχτό τιρκουάζ, με φαρδιές ταινίες εγγεγραμμένες σε έντονο λευκό σε σκούρο μπλε φόντο, έργο του Alireza Abbasi, του μεγαλύτερου καλλιγράφου της εποχής των Σαφαβιδών. Τα κυρίαρχα χρώματα αυτού του συγκροτήματος, εξ ολοκλήρου καλυμμένου με πλακάκια μαγιόλικα, είναι το τιρκουάζ, το γαλακτώδες λευκό και το μπλε. Τα βάθρα και οι προσόψεις των στοών στο κέντρο των τοίχων καλύπτονται με πλακάκια μαγιόλικα με τα επτά χρώματα του ουράνιου τόξου. Η ζωγραφική του εσωτερικού του τρούλου, στην κορυφή του οποίου είναι ένας μεγάλος άξονας, αποτελείται από όμορφα και επαναλαμβανόμενα islimi, σχεδιασμένα σε σχήμα σπειροειδούς σχήματος σαν άνθη χαμομηλιού και ηλίανθου. Μια λωρίδα επιγραφικής διαχωρίζει το ζωγραφικό μέρος από τα μικρά παράθυρα που με τη σειρά τους συνδέονται, μέσω μιας άλλης λωρίδας, με τους οκτώ πλευρικούς τοίχους. Ο φωτισμός του μνημείου έχει σχεδιαστεί και εκτελεστεί με τέτοιο τρόπο ώστε όποιος μπαίνει στην αίθουσα να νιώθει ξαφνικά μια ατμόσφαιρα πνευματικότητας και λατρείας του Θεού και λίγοι θα μπορούσαν να το αντικρούσουν!
Ένα άλλο έργο της περιόδου του Σαχ Αμπάς είναι η ανοικοδόμηση και η αποκατάσταση του συγκροτήματος ιερού του Ιμάμ Ρεζά (ειρήνη του Θεού να είναι πάνω του) στη Μασάντ. Ο Σαχ Αμπάς το 1598 έκανε ένα προσκύνημα στο ιερό με τα πόδια. Η ανοικοδόμηση του μαυσωλείου ξεκίνησε το 1602. Αυτό το συγκρότημα περιλαμβάνει περισσότερα από 30 μνημεία και αντιπροσωπεύει την ιστορία περισσότερων από πέντε αιώνων αρχιτεκτονικής κατασκευής και αποκατάστασης. Υπάρχουν τέσσερις αρχαίες αυλές, των οποίων το μήκος ποικίλλει από 50 έως 100 μέτρα. Πρόσφατα, δηλαδή μετά την ίδρυση της Ισλαμικής Δημοκρατίας, προστέθηκαν και άλλες νέες αυλές. Εκτός από τα αναφερόμενα μνημεία, υπήρχαν και άλλα τζαμιά, αίθουσες προσευχής, σχολεία, βιβλιοθήκες, καραβανσεράι, δημόσια λουτρά και παζάρια, τα οποία κατεδαφίστηκαν για να διευρυνθεί περαιτέρω το συγκρότημα. Όλες οι αυλές περικλείονται με καμάρες σε δύο ορόφους καλυμμένους με μπλε πλακάκια μαγιόλικας. Το στυλ είναι το ίδιο γνωστό ιρανικό στιλ τεσσάρων iwan. Κάποια από τα αρχαία στοιχεία, κοντά στο κεντρικό κτήριο, όπου βρίσκεται ο τάφος, κατεδαφίστηκαν και μετατράπηκαν εκ νέου σε ανοιχτούς χώρους για να φιλοξενήσουν το τεράστιο πλήθος των προσκυνητών, ο αριθμός των οποίων αυξάνεται συνεχώς. Σε αυτό το πανέμορφο συγκρότημα των Σαφαβιδών, όπου εκτίθεται επίσης μια επιγραφή γραμμένη από τον Alireza Abbasi, έχουν προστεθεί αίθουσες συσκέψεων, η βιβλιοθήκη, το δημόσιο εστιατόριο, η καντίνα των εργαζομένων, το νοσοκομείο και το ιατρουγειονομικό κέντρο επειγόντων περιστατικών κ.λπ. Το μαυσωλείο έχει έναν χρυσοδετημένο τρούλο, μια ψηλή, κυλινδρική βάση και δύο χρυσοστολισμένους μιναρέδες, ο ένας πάνω από το χρυσό iwan και ο άλλος πάνω από το απέναντι iwan. Αυτό το θαυμάσιο συγκρότημα είναι μοναδικό και ασύγκριτο μεταξύ των ισλαμικών αρχιτεκτονικών έργων, τόσο από άποψη δομής όσο και από άποψη διακοσμήσεων και θα ήταν εντελώς αδύνατο να παραθέσουμε την τεχνική και αισθητική του περιγραφή σε λίγες σελίδες. Η Χρυσή Αυλή είναι έργο του Amir Alishir Navai. Απέναντι από αυτό το iwan, βρίσκεται το Shah Abbasi iwan, πολύ βαθύ και κλειστό στο τέλος και εξ ολοκλήρου καλυμμένο με πλακάκια μαγιόλικας 7 χρωμάτων. Το κυρίαρχο χρώμα, δηλαδή το μπλε, δημιουργεί μια όμορφη και συναρπαστική αντίθεση με τον χρυσό μιναρέ από πάνω.
Το θολωτό κτίριο πάνω από τον τάφο χτίστηκε με εντολή του Allahverdi Khan, καγκελαρίου του Shah Abbas, και ταυτόχρονα με την κατασκευή του τζαμιού Shaykh Lotfollah, από τον αρχιτέκτονα Amir Esfahani Memar, ενώ η τεχνοτροπία του παρακείμενου θολωτού δωματίου δείχνει ότι το έργο είναι του πλοιάρχου Tabrizi. Η διάμετρος και το ύψος του τρούλου είναι 10 και 20 μέτρα αντίστοιχα. Η βάση του τρούλου σχηματίζεται από δύο σετ τοξωτών παραθύρων σε δύο ορόφους. Το εσωτερικό είναι όμορφα επενδεδυμένο με καθρέφτη. Οι βάσεις των τοίχων είναι επικαλυμμένες με κίτρινο μάρμαρο, λιμάρες και στιλβωμένες και ύψους 1,5 μέτρων.
Τα βασιλικά ανάκτορα του Σάχη Αμπάς, από τα οποία έχουν απομείνει μόνο δύο, αναπαράγουν το αρχαίο στυλ της αίθουσας με το κιονοστοιχείο iwan και την επίπεδη οροφή, παρόμοια με τα Απάντανα της Περσέπολης. Το παλάτι Chehel Sotun, το οποίο έχει στην πραγματικότητα είκοσι κίονες, αλλά λόγω της αντανάκλασής τους στο νερό της βρύσης μπροστά από το παλάτι ονομάζεται Chehel Sotun («σαράντα στήλες»), έχει εξαιρετική ομορφιά. Αυτό το αρχιτεκτονικό στυλ χρησιμοποιήθηκε για πολλούς αιώνες στην κατασκευή παλατιών, ναών, τζαμιών, μαυσωλείων και μεγάλων σπιτιών. Το υπέροχο iwan με κιονοστοιχία συνδέεται με το κύριο παλάτι και μοιάζει με μια μεγάλη αίθουσα δεξιώσεων, όπου οι εικόνες και οι διακοσμήσεις συμπληρώνονται με καθρέφτες και μια πολύχρωμη ένθετη οροφή. Οι εσωτερικοί τοίχοι του κτιρίου είναι τοιχογραφημένοι με μορφές ανθρώπων και ζώων. Η οροφή είναι βαμμένη σε έντονα αλλά ομοιόμορφα χρώματα όπως μπλε, μπορντό, ανοιχτό πράσινο και χρυσοκίτρινο.
Το μνημείο Ali Qapu βρίσκεται στην πλατεία Naqsh-e Jahan, απέναντι από το τζαμί Shaykh Lotfollah, και ήταν η έδρα της κυβέρνησης. Η χωρητικότητα της αίθουσας υποδοχής είναι πάνω από 200 άτομα και, σε αντίθεση με αυτή του παλατιού Chehel Sotun που δεν είναι πολύ ψηλά από το έδαφος, είναι και από εκεί μπορείτε να παρατηρήσετε το υπέροχο συγκρότημα της πλατείας, τα τζαμιά και άλλα μνημεία της πόλης. Τα πολυάριθμα δωμάτια του διώροφου κτιρίου, ανοιχτά στη μία πλευρά και εξοπλισμένα με τζάκι στην άλλη πλευρά, είναι χτισμένα σύμφωνα με το ιρανικό αρχιτεκτονικό στυλ που συνδέει το εσωτερικό με το εξωτερικό του μνημείου. Η εσωτερική διακόσμηση των δωματίων είναι διαφορετική, άλλα είναι νωπογραφημένα με διάφορους τρόπους και άλλα είναι καλυμμένα με χρωματιστά διακοσμητικά γυαλιού. Η αίθουσα μουσικής είναι φτιαγμένη με τέτοια ακρίβεια που δεν αντηχεί ούτε η παραμικρή ηχώ μέσα της. Οι αναλογίες του μνημείου υπολογίζονται με μαθηματική ακρίβεια. Πίσω από το μνημείο υπάρχει ένα κτίριο που χρησιμοποιείται για την ιδιωτική προσευχή του Σάχη, που ονομάζεται «Tohid Khaneh» («σπίτι του μονοθεϊσμού»), το οποίο περιλαμβάνει μια αυλή, οι πλαϊνοί τοίχοι της οποίας έχουν μια τοξωτή πρόσοψη, αίθουσες χτισμένες γύρω από την αυλή και ένα δεκαεξάπλευρο παλάτι που καλύπτεται από έναν μεγάλο τρούλο και άλλους χαμηλούς και αβάσιμους θόλους (δηλαδή, χτισμένοι ακριβώς στην οροφή). Υπάρχουν τέσσερις είσοδοι ή αψιδωτές είσοδοι, από τις οποίες μόνο η πλαϊνή είσοδος της qibla είναι επενδυμένη με πλακάκια μαγιόλικα επτά χρωμάτων.
Την εποχή του Σάχη Αμπάς και τις επόμενες περιόδους χτίστηκαν μερικά μαυσωλεία και παλάτια στους τάφους αξιοσέβαστων χαρακτήρων, μεταξύ των οποίων το πιο σημαντικό είναι το μαυσωλείο του Khajeh Rabie που χτίστηκε το 1623 σε έναν κήπο στα περίχωρα του Mashad. Το σχέδιο του μοιάζει με αυτό του μαυσωλείου Oljaitu. Είναι ένα οκταγωνικό παλάτι και έχει διώροφα αίθρια και διαδρόμους που μοιάζουν με το αρχιτεκτονικό στυλ του παλατιού Taj-e Mahal, το οποίο είναι επίσης χτισμένο σε ιρανικό στυλ. Το παλάτι του μαυσωλείου Khajeh Rabie είναι εξ ολοκλήρου καλυμμένο με πλακάκια μαγιόλικας με ζωηρά και ποικίλα σχέδια και πίνακες και μια μάλλον σπάνια κατασκευή. Οι εσωτερικοί τοίχοι είναι βαμμένοι με ανάγλυφα σχέδια σε διάφορα χρώματα. Τα gushvare εκτελούνται με δεξιοτεχνία και ακρίβεια και συνδέονται με το έδαφος μέσω πολλών εξωτερικά έντονες γωνίες. Ο τρούλος στηρίζεται σε τέσσερις τοξωτούς τοίχους.
Το μνημείο Ghadamgah, από το έτος 1644, είναι ένα οκταγωνικό παλάτι με τρούλο και ανοιχτό (δηλαδή χωρίς ταβάνι) και πολύ ανάλογες αίθρια, χτισμένο στη μέση ενός κήπου σε ένα λόφο στην πόλη Nishapur. Το μνημείο αυτό διατηρεί δύο κομμάτια πέτρας που σύμφωνα με τη λαϊκή δοξασία φέρουν τα ίχνη του Ιμάμη Ρεζά (ειρήνη σε αυτόν). Αυτό το παλάτι ανακαινίστηκε πλήρως το 1681, κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Σάχη Σολεϊμάν. Η πίστη στην ύπαρξη των βημάτων των αγίων ήταν τότε ευρέως διαδεδομένη σε όλες σχεδόν τις ιρανικές πόλεις, ακόμη κι αν πολλά από τα κτίρια που χτίστηκαν πάνω τους έχουν καταστραφεί και ακυρωθεί εντελώς. Το μνημείο Ghadamgah έχει τέσσερα iwan δουλεμένα με όμορφα moqarnas, χτισμένα σε δύο κάθετους άξονες, και οι τέσσερις πλευρές μεταξύ των τεσσάρων ιβάν αποτελούνται από τέσσερις σειρές από μικρά iwan. Ο τρούλος στηρίζεται σε ψηλή κυλινδρική βάση και τόσο ο τρούλος όσο και η βάση καλύπτονται με ένθετα πλακίδια μαγιόλικας σε σχήμα ζεύγους πλεγμένων ρόμβων. Αυτός ο τύπος επένδυσης είναι χαρακτηριστικός των θρησκευτικών κτιρίων στις περιοχές Fars και Kerman. Από αυτό συνάγεται ότι ο εκτελεστής των διακοσμήσεων ή/και ο αρχιτέκτονας ήταν πιθανότατα από αυτές τις περιοχές.
Από άλλα ανάκτορα της εποχής των Σαφαβιδών που στέκονται ακόμη, πρέπει να αναφέρουμε το μικρό παλάτι του Hasht Behesht («Οκτώ Παράδεισοι»), τη μαντρασά και το καραβανσεράι Madar-e Shah. Το Hasht Behesht είναι ένα οκταγωνικό παλάτι με έναν όμορφο τρούλο χτισμένο στη μέση του λεγόμενου «Κήπου των Αηδονιών». Αυτό το διώροφο παλάτι-βίλα με πανέμορφες διακοσμήσεις παρόμοιες με αυτές του βασιλικού παλατιού του Ali Qapu χτίστηκε το 1670 με εντολή του Shah Solaiman και ως ιδιωτική ιδιοκτησία σπάνια αναφέρεται στα ιστορικά βιβλία. Χαρακτηρίζεται από τέσσερα iwans σε δύο ορόφους, σιντριβάνια και τεχνητούς καταρράκτες χτισμένους σε μάρμαρο. Τα αίθρια στη βόρεια και νότια πλευρά έχουν ψηλά ταβάνια σε κυλινδρικούς κίονες ύψους περίπου 20 μέτρων. Οι κίονες, τότε, είχαν καλυφθεί με καθρέφτες. Στη συνέχεια υπάρχει μια μεγάλη οκταγωνική κεντρική αίθουσα, στο κέντρο της οποίας βρίσκεται ένα μικρό σιντριβάνι, αρχικά καλυμμένο με ασήμι. η αίθουσα καλύπτεται από ένα μικρό τρούλο με μοκάρνα βαμμένα σε διάφορα χρώματα. Το παλάτι-βίλα ήταν ανοιχτό από όλες τις πλευρές για να επιτρέπει την παρατήρηση του κήπου από κάθε γωνία και ήταν εξ ολοκλήρου διακοσμημένο με χρυσό και λάπις λάζουλι. Αυτές οι διακοσμήσεις επιδεινώθηκαν κατά τη διάρκεια της βασιλείας των Qajar. τα επόμενα χρόνια ξαναφτιάχτηκαν αλλά με πολύ ελλιπή τρόπο. Μέρος των τοίχων και οι τοίχοι κάτω από τις προσόψεις των τόξων ήταν αρχικά καλυμμένοι με χρυσό. Αυτό το ανάκτορο είναι άξιο προσοχής όσον αφορά τον σχεδιασμό των χώρων και την άριστη χρήση των χρήσιμων θετικών και αρνητικών χώρων.
Ένα άλλο σημαντικό μνημείο των Σαφαβιδών είναι το τζαμί / μεντρεσά που χτίστηκε με εντολή του Σάχη Σουλτάν Χοσεΐν, του τελευταίου ηγεμόνα των Σαφαβίδων, στα χρόνια μεταξύ 1707 και 1715, το οποίο από άποψη κατασκευής μοιάζει πολύ με το μαντρέσα Madar-e Shah. Το τελευταίο αυτό μνημείο έχει κάτοψη σε σχήμα σταυρού, δηλαδή τέσσερα ιβάνια. Γύρω τους είναι μια σειρά από πλεγμένα δωμάτια. Η νότια πλευρά iwan είναι μεγαλύτερη από αυτή της βόρειας πλευράς και πίσω της βρίσκεται η τετράγωνη αίθουσα με τρούλο. Η αυλή είναι σχεδόν τετράγωνη και στο κέντρο της τρέχει ένα ρυάκι που περνά κάτω από το ιβάν στη βόρεια πλευρά και συνεχίζει προς το κέντρο του καραβανσεράι. Αν και το καραβανσεράι συνδέεται με τη μεντρεσέ, χωρίζεται από αυτήν με ένα δρομάκι και αποτελείται από ένα κτίριο με τέσσερα ιβάνια που περιβάλλονται από δωμάτια που επικοινωνούν μεταξύ τους, ενώ στην ανατολική πλευρά υπάρχει μια ορθογώνια αυλή γύρω από την οποία είναι χτισμένα άλλα δωμάτια. Προφανώς αυτή η περιοχή ήταν ο στάβλος των αλόγων. Στα βόρεια της μαντρασά και του καραβανσεράι υπάρχει ένα μακρύ σκεπασμένο παζάρι που συνδέεται με τη μαντρασά και το καραβανσεράι μέσω iwans. Αυτά τα κτίρια, ειδικά η μεντρασά, είναι εξ ολοκλήρου καλυμμένα με μπλε πλακάκια μαγιόλικας, τα οποία, αν και δεν είναι τόσο εξαιρετικά όσο αυτά της κάλυψης του τζαμιού του Σάχη, εξακολουθούν να είναι υπέροχα. Η είσοδος της μεντρεσέ, που οδηγεί στην πλατεία Chahar Bagh, είναι μια από τις πιο όμορφες τοξωτές πύλες που υπάρχουν και θεωρείται από πολλούς ειδικούς πιο όμορφη από την πύλη στο τζαμί του Σάχη. Το έργο με πλακάκια μαγιολίκα αυτού του μεντρεσέ είναι σε ένθετο στυλ.
Το Τζαμί-Μαντράσα του Σαχ Σουλτάν Χοσεΐν είναι ένα θαυμάσιο και συμπαγές μνημείο, και ενώ υπολείπεται των τζαμιών που χτίστηκαν κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Σάχ Αμπάς, όπως το Τζαμί του Σάχη, ωστόσο αξίζει να το λάβουμε υπόψη σε σύγκριση με τα ισλαμικά έργα της εποχής. Η όμορφη είσοδός του από την πλατεία Chahar Bagh οδηγεί σε μια υπέροχη αυλή. Η πρόσοψη της αυλής έχει δύο ορόφους, όλα καλυμμένα με πλακάκια μαγιόλικα. Υπάρχουν τέσσερα ψηλά, τοξωτά iwans στις τέσσερις πλευρές. Η αίθουσα προσευχής είναι στο στυλ της αίθουσας του τζαμιού του Σάχη, η οποία καλύπτεται από έναν όμορφο αλλά χαμηλό τρούλο. Αυτό είναι ζωγραφισμένο με κίτρινα και μαύρα ισλαμικά σχέδια σε τυρκουάζ έδαφος. Η εξωτερική επένδυση του μνημείου αποτελείται από διάφορα μικρά χρυσά και πράσινα πλαίσια με μπλε σκιές. Πολλοί Ιρανοί αρχιτεκτονικοί ειδικοί θεωρούν αυτό το μνημείο ως το τελευταίο σπουδαίο έργο της ιρανικής ισλαμικής τέχνης. Άλλα παλάτια που χτίστηκαν κατά τη διάρκεια της βασιλείας των Ζαντ και των Κατζάρ, παρ' όλη την ομορφιά τους, δεν ισούται με το μεγαλείο των μνημείων των Σαφαβιδών. Τα σημαντικότερα μνημεία αυτής της περιόδου είναι το τζαμί Χακίμ στο Ισφαχάν και το τζαμί Βακίλ στο Σιράζ. Ανάμεσα σε άλλα σημαντικά αρχιτεκτονικά έργα που έχουν απομείνει από την εποχή των Σαφαβιδών είναι μερικά δημόσια λουτρά, μερικές γέφυρες, μερικά παζάρια και μερικά εμπορικά κέντρα δίπλα στα παζάρια. Το αρχιτεκτονικό ύφος αυτών των κέντρων είναι γενικά το ίδιο με τα μεντρεσέ – τέσσερα ιβάν και μια όμορφα κατασκευασμένη είσοδος, μερικές φορές χωρίς ιβάν – ενώ τα παζάρια ακολουθούν το παραδοσιακό στυλ με στέγη που σχηματίζεται από επαναλαμβανόμενους θόλους. Τα εμπορικά κέντρα είναι μεγαλύτερα παζάρια αλλά μικρότερα σε μήκος και χωρίς διέξοδο στην απέναντι πλευρά από την είσοδο. Γενικά στο πίσω μέρος αυτών των κέντρων υπάρχει μια μεγάλη οκταγωνική αίθουσα με σχετικά ψηλότερο τρούλο που είναι εξ ολοκλήρου νωπογραφημένος ή καλυμμένος με πλακάκια μαγιόλικας.
Έχουν απομείνει πολλά καραβανσάρα της εποχής των Σαφαβιδών, πολλά από τα οποία έχουν ανακαινιστεί. Χρησιμοποιούνται επίσης κάποιοι κατεστραμμένοι σπόροι. Βρίσκονται γενικά στους κύριους συνδέσμους και εμπορικούς δρόμους της χώρας. για παράδειγμα στον Δρόμο του Μεταξιού, από την πόλη Κερμανσάχ, στο δυτικό Ιράν, μέχρι τα σύνορα της περιοχής Χορασάν, στα βορειοανατολικά της χώρας, υπάρχουν περισσότερα από τριάντα από τα οποία μερικά χρονολογούνται από την εποχή των Σασσανιδών. Με την πάροδο του χρόνου, αυτά τα κτίρια ερήμωσαν και χτίστηκαν νέα καραβανσεράι στην κορυφή τους την εποχή των Σαφαβιδών, κάνοντας αλλαγές (για παράδειγμα, την ανοικοδόμηση τεσσάρων iwans). Μερικά από αυτά είναι από την εποχή των Qajar. Το πιο γνωστό παράδειγμα είναι το καραβανσεράι του Robat-e Sharif. Επίσης στον εμπορικό δρόμο βορρά-νότου της χώρας υπάρχουν πολλά καραβανσεράι των Σαφαβιδών, μερικά από τα οποία έχουν οκταγωνικό σχήμα όπως αυτό του Deh Bid στο Fars, από τα οποία έχουν απομείνει μόνο λίγα ερείπια.
Από άλλα έργα των Σαφαβιδών μπορούμε να αναφέρουμε τα δημόσια λουτρά, τις δεξαμενές νερού, τις βιβλιοθήκες και τα ιδιωτικά ανάκτορα της ελίτ της κοινωνίας. Το δημόσιο λουτρό «Hammam Khosrow Agha» στο Ισφαχάν, το 1997, εν μέσω εργασιών αποκατάστασης από το δημαρχείο, δυστυχώς καταστράφηκε με το πρόσχημα της διαπλάτυνσης του παρακείμενου δρόμου. Ένα άλλο μνημείο είναι το συγκρότημα Ganj Ali Khan στο Kerman, το οποίο έχει μετατραπεί, μετά την αναστήλωση, σε μουσείο ανθρωπολογίας.
Άλλα μνημεία που έχουν απομείνει από την εποχή των Σαφαβιδών είναι μερικά μοναστήρια και μερικά μοσέλες. Το μοναστήρι «Tohid Khaneh», δίπλα στο παλάτι Ali Qapu στο Ισφαχάν είναι ένα πολύ καλό παράδειγμα μοναστηριού των Σαφαβιδών. Αυτό το μνημείο, του οποίου οι εργασίες αποκατάστασης έχουν ολοκληρωθεί, σήμερα στεγάζει σχολή τέχνης. Πρόκειται για μια δεκαεξάπλευρη βίλα, που βρίσκεται στο κέντρο μιας αυλής, στις πλευρές της οποίας υπάρχουν δωμάτια, παρόμοια με το στυλ των σχολείων. Αυτό το αρχοντικό έχει τέσσερις τοξωτές εισόδους που μοιάζουν με iwan. Το iwan της πλευράς κατεύθυνσης qibla καλύπτεται με πλακάκια μαγιόλικα. Η κεντρική αίθουσα καλύπτεται από ημισφαιρικό τρούλο τοποθετημένο σε χαμηλή οκταγωνική βάση.
Ένα άλλο μοναστήρι που εξακολουθεί να στέκεται είναι αυτό του Shaykh Abd os-Samad Esfahani στην πόλη Natanz. Το εσωτερικό σχέδιο είναι παρόμοιο με αυτό του βασιλικού παλατιού του Shapur I στο Bishapur. Η είσοδός του είναι διακοσμημένη με πλακάκια μαγιόλικα. Αυτά, πολύ όμορφα και μεγαλεπήβολα, είναι ένας ιδιαίτερος συνδυασμός τούβλου και μαγιόλικας που χρονολογούνται στο πρώτο τέταρτο του δέκατου τέταρτου αιώνα. Η οικοδόμηση αυτού του μοναστηριού, όπως και του Shaykh Safi ad-Din Ardabili στο Ardabil, έγινε πριν από την εποχή των Σαφαβιδών, αλλά αναστηλώθηκε κατά τη διάρκεια της βασιλείας των Σαφαβιδών.
Από τα πιο γνωστά βρύα, πρέπει να αναφέρουμε αυτό του Pain-e Khiyaban και του Toraq στο Mashad και τη μοσάλα του Yazid. Οι μοσάλες της Μασάντ είναι από την εποχή των Σαφαβιδών, ενώ αυτή του Γιαζντ, που έχει σχήμα chahar taq, χρονολογείται από την εποχή των Σασανίων. ξαναχτίστηκε το 1554 και αναστηλώθηκε το 1629 επί βασιλείας του Σάχη Αμπάς Α'.
Στις πόλεις Yazd, Taft και Bafgh υπάρχουν θρησκευτικά κέντρα, που ονομάζονται στα περσικά Hosseiniyeh ή/και Tekkiyeh, όπου οι πιστοί συγκεντρώνονται για να πραγματοποιήσουν θρησκευτικές τελετές, όπως ο εορτασμός της καθημερινής τελετουργικής προσευχής ή οι επέτειοι της γέννησης ή του μαρτυρίου των αγίων Ιμάμηδων, των οποίων η κατασκευή χρονολογείται από την εποχή των Σαφαβιδών ή και παλαιότερα. Τα κέντρα αυτά είναι χτισμένα με το ύφος και την αρχιτεκτονική παράδοση των αρχαίων πυροναών (ζωροαστρικών ναών), αλλά από αρχιτεκτονικής άποψης δεν έχουν ιδιαίτερη σημασία και κύρος και γι' αυτό δεν χρειάζεται να περιγραφούν εδώ.
Η κατασκευή γεφυρών και φραγμάτων στο Ιράν ήταν διαδεδομένη από την αρχαιότητα και ίσως η χρονολογία της εφεύρεσής τους να είναι σύγχρονη με αυτή των καναλιών. Ωστόσο, δεν είναι σαφές πότε και πού συνέβη. Η ιστορία αφορά το παλαιότερο φράγμα που κατασκευάστηκε με εντολή του Κύρου του Μεγάλου στην περιοχή του Καυκάσου για να εμποδίσει και να αποτρέψει τις επιθέσεις και τις εισβολές του λαού των Ούννων. Ερείπια γεφυρών και φραγμάτων που χρονολογούνται από την εποχή των Σασσανιδών μπορεί να δει κανείς σε πολλές τοποθεσίες στο Ιράν. Το παλαιότερο φράγμα που εξακολουθεί να υπάρχει είναι το φράγμα Band-e Amir στην πόλη Marvdasht της περιοχής Fars, το οποίο είναι από την περίοδο Buyid και είναι χτισμένο με το στυλ του φράγματος Band-e Bahman, επίσης στο Fars, αλλά είναι μισοκαταστρεμμένο.
Από μεταγενέστερες περιόδους έχουν απομείνει ελάχιστα ανέπαφα γεφύρια. Ανάμεσά τους δύο είναι αξιοσημείωτα, το Si-o-se pol και το Khaju, και τα δύο στην πόλη Isfahan. Η γέφυρα Khaju δεν είναι απλώς μια απλή γέφυρα, είναι επίσης ένα είδος κινητού φράγματος, χτισμένο στα θεμέλια από βαριές πέτρες. Κλείνοντας το στόμιο της ροής του νερού κάτω από τη γέφυρα, μάλιστα, χρησιμοποιήθηκε για τη συσσώρευση νερού για την άρδευση της γύρω γης. Επιπλέον, με το νερό που μαζεύτηκε έτσι, δημιουργήθηκε μια λίμνη για κωπηλασία και ένας χώρος για να περνάει τον χρόνο του ο κυρίαρχος. για το λόγο αυτό το κεντρικό τμήμα της γέφυρας είναι κτισμένο σε μορφή δωματίου-σπιτιού που χρησιμοποιείται ως αυλή. Η άλλη γέφυρα, δηλαδή η Si-o-se pol, πήρε το όνομά της από τον αριθμό (33) των στομίων ροής του νερού και χτίστηκε μόνο για να συνδέει τις δύο όχθες του ποταμού Zayande Rud και να δημιουργήσει μια σύνδεση μεταξύ των πόλεων Isfahan και Shiraz.
Στην εποχή των Σαφαβιδών, η τέχνη της κηπουρικής ήταν επίσης ευρέως διαδεδομένη. Ορισμένοι από αυτούς τους κήπους παραμένουν ακόμη σε ορισμένες πόλεις, συμπεριλαμβανομένου του Chehel Sotun στο Ισφαχάν και του Bagh-e Fin στο Kashan. Ειδικά το τελευταίο, με τα ρυάκια και τις βρύσες του, θυμίζει τους αρχαίους ιρανικούς κήπους που αναφέρονται στην ιστορία. Οι κήποι των Ζαντ και των Κατζάρ έχουν χτιστεί, από τη βασιλεία του Νασέρ αντ-Ντιν Σαχ, στο ίδιο στυλ με τους κήπους των Σαφαβιδών.
Επιπλέον, ορισμένες χριστιανικές εκκλησίες παραμένουν από την εποχή των Σαφαβιδών στις περιοχές του Αζερμπαϊτζάν, του Ισφαχάν και του Σιράζ, από τις οποίες οι σημαντικότερες είναι:
– η εκκλησία Vank (η έδρα της επισκοπής του Ισφαχάν) και η εκκλησία Beit Lahm επίσης στο Ισφαχάν.
– η εκκλησία Tatavus στην Τεχεράνη (στην συνοικία Chaleh Meidan).
– η εκκλησία Shamun-e Ghayur στο Shiraz.
– η εκκλησία Tajlil-e Masih στο Qalat-e Shiraz.
– η εκκλησία Zohur-e Masih στο Bushehr, στο νότιο Ιράν.
Αυτές οι εκκλησίες είναι χτισμένες σε εξ ολοκλήρου ισλαμικό αρχιτεκτονικό στυλ και έχουν οροφή με τρούλο.

Οι εικαστικές τέχνες

Οι σημαντικότερες εικαστικές τέχνες της εποχής των Σαφαβιδών ήταν: η ζωγραφική, η ζωγραφική σε πλακάκια μαγιόλικα, ο σχεδιασμός χαλιών, υφασμάτων και πιάτων από χαλκό, ασήμι και τερακότα. Σε αυτήν την περίοδο διαδόθηκε η προσωπογραφία των ανθρώπινων προσώπων, σε μίμηση της ευρωπαϊκής ζωγραφικής (Γοτθική και Ιταλική καλλιτεχνική Αναγέννηση). Αλλά το γεγονός ότι ήταν μια τέχνη επιφανειακής μίμησης, που έδινε σημασία μόνο στις ακριβείς αλλά φαινομενικές ομοιότητες με το μοντέλο, δεν ευνόησε τόσο την ανάπτυξή του που μέχρι την περίοδο της Ισλαμικής επανάστασης δεν δημιουργήθηκε αξιόλογο έργο από αυτό. Από άλλη σκοπιά, το πορτραίτο χρησιμοποιήθηκε για τη δημιουργία αντιγράφων που χαιρετίστηκαν από Ιρανούς καλλιτέχνες και με άλλους τρόπους ανέδειξε έναν τύπο αισθητικής που προέρχεται από τη ζωγραφική και την αυθεντική ιρανική τέχνη, που βοήθησε στη δημιουργία ενός νέου ρεύματος που θα συζητήσουμε στο κεφάλαιο αφιερωμένο στην περίοδο Qajaro.
Η ζωγραφική στην εποχή των Σαφαβιδών ήταν η συνέχεια του στυλ και των σχολών της εποχής των Τιμουρίδων. Ο Σαχ Ισμαήλ έδειξε μεγάλο ενδιαφέρον για την τέχνη και τον πολιτισμό και αφού εξασφάλισε την εδαφική ακεραιότητα του Ιράν, φρόντισε για την ίδρυση βιβλιοθηκών και εργαστηρίων τέχνης. Κατά τη διάρκεια ενός πολέμου έκρυψε τον Kamal ad-Din Behzad και τον Shah Mohammad Nishapuri, αντίστοιχα τον γνωστό ζωγράφο και καλλιγράφο της εποχής, σε μπαούλα για να μην καταστραφούν και τους απελευθέρωσε στο τέλος του πολέμου. Το 1523 διόρισε τον Kamal ad-Din Behzad διευθυντή της βασιλικής βιβλιοθήκης και των εργαστηρίων τέχνης. Η φήμη του Behzad μεγάλωσε τόσο πολύ που οι Οθωμανοί και οι Ινδοί βασιλιάδες συναγωνίστηκαν για τα έργα του. Ήταν καλλιτέχνης της σχολής τέχνης που ονομαζόταν σχολή Μπουχάρα, ωστόσο επειδή δημιούργησε πολλά έργα κατά τη διάρκεια της παραμονής του στο Χεράτ, μια ομάδα ιστορικών τον θεωρούν ότι ανήκει στη σχολή τέχνης του Χεράτ. Ο Behzad ήταν μαθητής του Pir Seyed Ahmad της Ταμπρίζ και αυτός με τη σειρά του έμαθε την τέχνη της ζωγραφικής από καλλιτέχνες του Shiraz που εκτοπίστηκαν στη Σαμαρκάνδη και την Transoxiana με εντολή του Ταμερλάνου. Ο Pir Seyed Ahmad, ο δάσκαλος του Behzad, ακολούθησε τη μέθοδο του Jonayd που είχε μάθει ζωγραφική στο Shiraz και πιθανότατα ήταν και μαθητής του. Ο ίδιος ο Jonayd ήταν μαθητής ενός ζωγράφου ονόματι Mir Ali Shirazi, αλλά καθώς δεν είχε υπογράψει τα έργα του, δεν υπάρχουν επί του παρόντος έργα στο όνομά του ή αυτή τη στιγμή είναι πολύ σπάνιο. Η φήμη του Behzad οδήγησε ορισμένους καλλιτέχνες της εποχής που ακολούθησαν το στυλ του να παρουσιάσουν τα έργα τους στο όνομα του Behzad. Σε κάθε περίπτωση, επινόησε και τελειοποίησε τις αισθητικές μεθόδους της ιρανικής ζωγραφικής. Ήταν αυτός που καθάρισε και εξάλειψε τις μογγολικές και πιθανώς κινεζικές επιρροές από την ιρανική τέχνη και δημιούργησε αυθεντική τέχνη με ποικιλία και μεγαλείο.
Μετά τον Σαχ Ισμαήλ, ο γιος του Ταχμάμπ Μίρζα υποστήριξε τον Μπεχζάντ που ανέλαβε την εκπαίδευση των μαθητών, ο οποίος με τη σειρά του δημιούργησε τη σχολή ζωγραφικής των Σαφαβιδών, σχεδίασης χαλιών, πλακιδίων μαγιόλικας και πολλά άλλα. Ένα από τα δυνατά σημεία του Behzad στα έργα του ήταν ο συνδυασμός κάθετων και οριζόντιων γραμμών με τις κεκλιμένες και ελεύθερες γραμμές που γεμίζουν το χώρο του έργου με κυκλική κίνηση. Καθώς δεν ήθελε η καλλιγραφία να διεισδύσει και να επηρεάσει τον πίνακα ή το αντίστροφο, ζωγράφιζε πάντα όλη την επιφάνεια του καμβά χωρίς να αφήνει χώρο για επιγραφή, εκτός από εκεί που το έκρινε απαραίτητο για τη συνολική αρμονία των στοιχείων του έργου. Τα εγχειρήματα του Behzad περιλαμβάνουν τη ζωγραφική πορτρέτων αξιόλογων ανθρώπων της εποχής και την αναπαραγωγή διαφόρων διαθέσεων και πνευματικών καταστάσεων στα πρόσωπα. Τα περισσότερα από τα γραπτά στα έργα του Behzad είναι έργο του καλλιγράφου Mir Ali Kateb.
Ένας άλλος ζωγράφος της εποχής, οπαδός της σχολής τέχνης του Χεράτ, που έζησε το μεγαλύτερο μέρος της ζωής του κατά τη διάρκεια της βασιλείας των Σαφαβιδών, ήταν ο Κασέμ Αλί. Ζωγράφισε μερικές σελίδες του Khamse του Nezami Ganjavi μαζί με τον Behzad. Αυτό το βιβλίο φυλάσσεται στο μουσείο του Λονδίνου στην Αγγλία. Το στυλ του ήταν του Behzad, τόσο που αν δεν είχε υπογράψει τα έργα του, ο επισκέπτης θα έκανε λάθος να αναγνωρίσει τον συγγραφέα. Ωστόσο, η φήμη του Behzad είναι ένας από τους παράγοντες για τους οποίους οι ειδικοί δίνουν ελάχιστη προσοχή στα έργα του Qassem Ali ή, με μικρή εύνοια απέναντί ​​του, τα αποδίδουν στον Behzad.
Από τους άλλους καλλιτέχνες αυτής της περιόδου, που θεωρούνται ότι ανήκουν και στις δύο σχολές τέχνης του Χεράτ και των Σαφαβιδών, μπορούμε να ονομάσουμε τους εξής: Shaykh Zadeye Khorasani, Mir Mansur Sultan, Aqa Mirak και Mozaffar Ali, ο καθένας με το δικό του προσωπικό και καινοτόμο στυλ, το οποίο θα συζητήσουμε στο κεφάλαιο αφιερωμένο στη ζωγραφική των Σαφαβιδών.
Μετά την εισβολή και τη λεηλασία του Χεράτ από τους Ουζμπέκους το 1536, ορισμένοι καλλιτέχνες που ακολουθούσαν τη σιιτική θρησκεία μετακόμισαν στη Μπουχάρα, τότε υπό την κυριαρχία των Σαφαβιδών, επομένως θα πρέπει να θεωρηθούν ότι ανήκουν στη σχολή των Σαφαβιδών. Μεταξύ αυτών οι πιο γνωστοί είναι οι: Mohammad Momen, Mahmud Mozahhab και Abdollah Naqqash. Όλοι τους ακολούθησαν το στυλ του Behzad, και ως εκ τούτου τα έργα τους είναι συχνά του ίδιου στυλ. Οι ιστορικοί απέδωσαν αυτή την ομάδα ζωγράφων στη σχολή τέχνης της Μπουχάρα που δεν είχε εύκολη ζωή καθώς η ποικιλία, το πλήθος και η παρουσία των καλλιτεχνών στο Ιράν, με το όνομα της σχολής των Σαφαβιδών ή της σχολής του Ισφαχάν, σήμαινε ότι η κεντρική θέση της τέχνης μεταφέρθηκε ξανά από την Transoxiana στο κεντρικό Ιράν, εγκαταστάθηκαν ξανά εδώ.
Η ζωγραφική των Σαφαβιδών μπορεί να χωριστεί σε δύο σχολές, συμπεριλαμβανομένης αυτής της Ταμπρίζ, που αναπτύχθηκε κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Σάχη Ταχμάμπ, η οποία ταυτίζεται με καλλιτέχνες όπως οι Behzad, Soltan Mohammad, Mohammad Mozahhab, Sayed Ali Soltan Mohammad, Aqa Mirak, Mirza Ali, Shah Qoli, Mozaffar Ali, Mir Sayed Ali και Abd os-Sama. Καλλιτέχνες όπως οι Sayed Pir-e Naqqash, Shah Mohammad, Dust Mohammad και Shah Qoli Tabrizi μπορούν να προστεθούν, αλλά είναι χαμηλότερου επιπέδου. Ο Mossavver Mohammadi, γιος του σουλτάνου Μοχάμεντ, ήταν ένας ιδιαίτερα ικανός ζωγράφος που κατέχει μια ιδιαίτερη θέση στην ιστορία της ιρανικής τέχνης. Εφηύρε ένα νέο στυλ και μέθοδο που δυστυχώς δεν είχε συνέχεια. Ο Άκα Μιράκ και ο Σολτάν Μοχάμαντ ήταν διάσημοι ζωγράφοι. Ο Soltan Mohammad ήταν ο αδιαμφισβήτητος δεξιοτέχνης της ζωγραφικής κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Shah Tahmasb. Ήταν ακόμη και ο δάσκαλος του ίδιου του Σάχη, ο οποίος έμαθε τη ζωγραφική και τη ζωγραφική του χαλιού και του υφάσματος. Οι συνθέσεις των έργων του Σολτάν Μοχάμεντ είναι αρκετά περίπλοκες και γεμάτες από μικρά διακοσμητικά στοιχεία και είναι γενικά φτιαγμένες με κυκλική κίνηση και σύμφωνα με τη σχεδόν κωνική γεωμετρία και τις χρυσές αναλογίες. Τα έργα του διακρίνονται για την ποικιλία της σύνθεσης και του χρωματισμού, το μεγαλείο και την ομορφιά τους, που καταδεικνύουν τον πλούτο και τον πλούτο της εποχής της βασιλείας του Σαχ Ταχμάμπ. Ο γιος του, Mosavver Mohammadi, ήταν ζωγράφος των σκηνών του χωριού, της αγροτικής ζωής και των δραστηριοτήτων και ήταν ο μόνος που ενδιαφερόταν για αυτό το στυλ. Απείχε από τη λαμπρότητα και τη μεγαλοπρέπεια της βασιλικής αυλής και το ενδιαφέρον του για τη φύση και την αγροτική ζωή τον έκαναν εξαιρετικό ζωγράφο.
Η τέχνη της βασιλείας του Shah Tahmasb, η οποία ήταν μια μεταβατική φάση μεταξύ της σχολής τέχνης της Μπαχντάντ και της σχολής τέχνης των Σαφαβιδών του Ισφαχάν, σηματοδότησε την πιο ακμάζουσα περίοδο της ιρανικής ζωγραφικής. Δύο πολύτιμα βιβλία συγκαταλέγονται στα εναπομείναντα έργα αυτής της περιόδου: το Khamse-ye Nezami, που σήμερα φυλάσσεται στο βρετανικό μουσείο στο Λονδίνο, και το Shahnameh του Ferdowsi που περιλαμβάνει 256 μινιατούρες, οι περισσότερες από τις οποίες είναι έργο του Soltan Mohammad ή σχηματοποιούνται και σχεδιάζονται από αυτόν και αργότερα χρωματίζονται από άλλους. Αξιοσημείωτο είναι ότι για την εικονογράφηση αυτού του βιβλίου συνεργάστηκαν δεκαπέντε ζωγράφοι εκείνης της περιόδου. Ο Σάχης Ταχμάμπ έδωσε τα δύο βιβλία ως δώρο στον Οθωμανό ηγεμόνα με την ευκαιρία της στέψης του και ως ένδειξη αδελφοσύνης και ειρήνης. Όμως με την πάροδο του χρόνου τα βιβλία βγήκαν από την Τουρκία και έπεσαν στα χέρια του βαρώνου Ρότσιλντ, ενός πλούσιου Γαλλοεβραίου, και αργότερα πουλήθηκαν στον Χάντσον, έναν Αμερικανό μεγιστάνα. Ο Hudson δώρισε εβδομήντα σελίδες του Shahnameh στο μουσείο Metropolitain στη Νέα Υόρκη και πούλησε αρκετές σελίδες. οι υπόλοιπες σελίδες, που αποτελούν περισσότερο από το ήμισυ του τόμου, το 1997, χάρη στις δεσμεύσεις και τις έγκυρες παρεμβάσεις του Δρ. Hasan Habibi, του πρώτου αντιπροέδρου της Ισλαμικής Δημοκρατίας του Ιράν τότε, ανταλλάχθηκαν με ένα έργο του δυτικού καλλιτέχνη De Koenig.
Αξιοσημείωτοι καλλιγράφοι της περιόδου των Σαφαβιδών περιλαμβάνουν: Σαχ Μοχάμεντ Νισαπούρι, Μιρ Αλί Ταμπριζί, Σολτάν Μοχαμάντ Νουρ, Χατζ Μιράκ-ε Χαττάτ και Μιρ Εμάντ Χαττάτ. Ο τελευταίος ήταν ο αδιαμφισβήτητος δεξιοτέχνης της καλλιγραφίας του στυλ nastaliq, το οποίο βοήθησε να τελειοποιηθεί.
Αυτό που αξίζει την προσοχή της τέχνης της εποχής των Σαφαβιδών είναι η ομοιομορφία των τεχνών σε όλες τις ιρανικές πόλεις που κατά κάποιο τρόπο ήταν κοιτίδες ή τόποι γέννησης της επέκτασης και της διάδοσης της ιρανικής τέχνης. Η πολιτική και θρησκευτική ενότητα συνοδεύτηκε από καλλιτεχνική ενότητα και αυτή η ομοιομορφία ήταν τόσο ισχυρή που οποιαδήποτε εφεύρεση και καινοτομία σε κάθε μία από τις τέχνες εκδηλώθηκε γρήγορα σε άλλες τέχνες. και αυτό οφειλόταν ίσως στο γεγονός ότι καλλιτέχνες όπως ο Soltan Mohammad, εκτός από τη ζωγραφική, ασχολήθηκαν και με το σχέδιο του χαλιού, το ύφασμα αλλά και την εργασία με πλακάκια μαγιόλικα. Δεν ασχολήθηκαν μόνο με μια τέχνη, αλλά θεώρησαν την ενότητα των τεχνών ως αρχή των δραστηριοτήτων τους. Εκείνη την εποχή, όταν η πόλη Ταμπρίζ ήταν η πρωτεύουσα της χώρας, δόθηκε μεγάλη σημασία στην αυθεντικότητα της τέχνης και στην ιρανική φύση της. Οι ιρανικές μέθοδοι και στυλ στην επεξεργασία πλακιδίων και χαλιών μαγιόλικα τελειοποιήθηκαν στο μέγιστο. Άλλες τέχνες όπως η επεξεργασία των ένθετων πλακιδίων μαγιόλικας και διάφορα υφάσματα όπως το μπροκάρ και το Κασμίρ απέκτησαν μεγάλη λαμπρότητα. Η τέχνη της μεταλλουργίας, που δεν ήταν ευρέως διαδεδομένη σε προηγούμενες περιόδους, βρήκε σταδιακά τη θέση της που άξιζε και σηματοδότησε την αρχή μιας καμπής, που την εποχή της βασιλείας του Σάχη Αμπάς Α' προσέλκυσε δυτικούς ταξιδιώτες στο Ιράν.
Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Σάχη Αμπάς του Μεγάλου η πρωτεύουσα μεταφέρθηκε από την Ταμπρίζ στο Ισφαχάν. Ο Σαχ Αμπάς ήθελε να ζήσει μέσα στην ομορφιά και τη μεγαλοπρέπεια, αλλά ταυτόχρονα δεν ήθελε να υποστεί τις θυσίες που συνεπαγόταν η κατασκευή τέτοιων έργων, γι' αυτό έστρεψε την τέχνη προς την απλότητα και τη νηφαλιότητα, μειώνοντας το κόστος. Με αυτόν τον τρόπο εξαλείφθηκε η επεξεργασία των ένθετων πλακιδίων μαγιολίκας και καλύφθηκαν οι τοίχοι των τζαμιών με τετράγωνα πλακάκια μαγιόλικας, εργασία που πραγματοποιείται πιο εύκολα και γρήγορα και με μικρότερο κόστος. Η τέχνη του σχεδιασμού και του σχεδιασμού της μαγιόλικας τελειοποιήθηκε, ενώ έπεσε από τεχνική άποψη. Δεν έδινε τη δέουσα σημασία στην τέχνη της βιβλιοδεσίας και της εικονογράφησης. Στη βιομηχανία ταπήτων, δεν έγινε καμία εργασία στα εκλεκτά χαλιά όπως αυτό του μοναστηριού στην πόλη του Αρνταμπίλ. Τα σχέδια που απεικονίζουν ζώα και πουλιά, που ονομάζονται σχέδια κυνηγιού, εξαπλώθηκαν χάρη στο αίτημα και την υποδοχή που συναντήθηκε εκτός των συνόρων της χώρας. Τα μεγέθη και οι διαστάσεις των χαλιών μειώθηκαν για να διευκολύνουν τη μεταφορά τους. Η επεξεργασία των αγγείων έχασε τη λάμψη της, ενώ η κατεργασία εγχάρακτων χάλκινων πλακών και μετάλλων απέκτησε σημασία.
Ο Σαχ Αμπάς ήταν υπέρμαχος της ανανέωσης. Δημιούργησε πολιτικές σχέσεις με δυτικές και ανατολικές χώρες προσπαθώντας να κρατήσει το Ιράν σε συνάρτηση με τις δυτικές και ευρωπαϊκές προόδους. Η απελευθέρωση του εξωτερικού εμπορίου ευνόησε τη μαζική εισαγωγή ξένων καλλιτεχνικών έργων, ιδιαίτερα ευρωπαϊκών χαρακτικών και πινάκων του ολλανδικού γοτθικού ρυθμού και της ιταλικής καλλιτεχνικής περιόδου της Αναγέννησης. Ζωγράφοι όπως ο Ολλανδός Johan που πέρασε λίγο χρόνο στην αυλή του Σάχη Αμπάς και συνέβαλε τα μέγιστα στη ζωγραφική των τοίχων των ανακτόρων του Ισφαχάν, προκάλεσαν την προσοχή των καλλιτεχνών να στραφεί από την εικονογράφηση των χειρογράφων σε άλλες καλλιτεχνικές τεχνικές. Σε αυτήν την περίοδο η τοιχογραφία ή η τοιχογραφία, τόσο σύμφωνα με το δυτικό όσο και το ιρανικό στυλ, βρήκε μεγαλύτερη λαμπρότητα, αλλά οι Ιρανοί καλλιτέχνες έμαθαν μόνο ό,τι δεν προκάλεσε καμία ζημιά στην ιρανική καλλιτεχνική ταυτότητα. Μάλιστα, έκαναν κάτι σαν αναθεώρηση στα έργα τους. Μεταξύ των σημαντικότερων ζωγράφων αυτής της περιόδου συγκαταλέγονται οι Reza Abbasi, Mossavver Mohammadi και μερικοί μαθητές του Reza Abbasi όπως οι Shafie Abbasi (γιος του Reza), Afzal Mohmmad, Qassem Tabrizi, Mohammad Yusof και Mohammad Ali Tabrizi. Ο Reza Abbasi ήταν ο πιο επιφανής της ομάδας και μπορεί να ειπωθεί ότι το αυθεντικά ιρανικό στυλ στη ζωγραφική του ανήκει.
Σε αυτήν την περίοδο, που ονομάζεται δεύτερη περίοδος της τέχνης των Σαφαβιδών, η ζωγραφική πορτρέτων και άλλοι παραδοσιακοί τύποι έγιναν ευρέως διαδεδομένοι. Η εξαγωγή αυτών των έργων τόσο στην Ευρώπη όσο και στην Ινδία οδήγησε καλλιτέχνες από άλλες χώρες να μιμηθούν την ιρανική τέχνη. Στην Ευρώπη η γοτθική περίοδος και η καλλιτεχνική αναγέννηση είχαν περάσει τότε και το ρεύμα του μπαρόκ εξαπλώθηκε ραγδαία. Ο Ρέμπραντ ενδιαφέρθηκε πολύ για την ιρανική και την ινδοϊρανική τέχνη. Αυτή η περίοδος θα μπορούσε να θεωρηθεί περίοδος αμοιβαίας επιρροής μεταξύ του Ιράν και της Ευρώπης.
Ο Σάχης Αμπάς Β', ο οποίος βασίλεψε από το 1643 έως το 1667, ευνόησε και ενθάρρυνε τη διάδοση ευρωπαϊκών και δυτικών μεθόδων και στυλ τέχνης στο Ιράν. Έστειλε μια ομάδα νέων με αρχηγό τον Mohammad Zaman στην Ευρώπη (ιδιαίτερα την Ιταλία) για να μάθουν τις τεχνικές της δυτικής ζωγραφικής. Ο Μοχάμεντ Ζαμάν άλλαξε θρησκεία και επέστρεψε στην πατρίδα του με το όνομα Πάολο Ζαμάν. Αυτή η ομάδα, μερικά από τα μέλη της φοβούνταν να υπογράψουν τα έργα τους, δεν γνώρισε την εύνοια του πληθυσμού. Τα περισσότερα από τα έργα τους απεικονίζουν τις θρησκευτικές ιστορίες της Τορά και του Ευαγγελίου. Ο Mohammad Zaman ζωγράφισε μερικές ακόμα κενές σελίδες του βιβλίου Khamse-ye Nezami (το οποίο γράφτηκε με εντολή του Shah Tahmasb, ονομάζεται επίσης Khamse-ye Nezami-e Shah Tahmasbi) που ζωγράφισε περίπου εκατό χρόνια νωρίτερα. Αυτοί οι πίνακες, παρά το ότι είναι σε δυτικό και ευρωπαϊκό στυλ, διατηρούν τις ιρανικές ιδιαιτερότητές τους ως προς τη σύνθεση, το σχήμα και το χρώμα.
Αυτή η περίοδος ήταν μια εποχή παρακμής της τέχνης των Σαφαβιδών. Δεν δημιουργήθηκαν σημαντικά έργα, με εξαίρεση ορισμένα χαλιά και τις διακοσμήσεις με μαγιόλικα, και τα έργα που δημιουργήθηκαν ήταν στην πραγματικότητα συνέχεια των τεχνοτροπιών της δεύτερης περιόδου.
Η τάση προς τον εκδυτικισμό στη ζωγραφική σηματοδότησε την αρχή μιας καμπής στη ζωγραφική τέχνη των επόμενων περιόδων, δηλαδή των περιόδων των Ζαντών και των Κατζάρων, που θα συζητηθούν αργότερα.
Από την περίοδο των Σαφαβιδών υπάρχουν και άλλα πολύτιμα έργα στις βιβλιοθήκες που φέρουν ονόματα άλλων ζωγράφων που δεν έγιναν διάσημοι. Είναι λυπηρό το γεγονός ότι αυτά τα έργα, που φυλάσσονται στις βιβλιοθήκες του τεμένους Sepahsalar (σημερινό Shahid Motahhari), στη Βασιλική βιβλιοθήκη και στη βιβλιοθήκη του Haj Aqa Malek, δεν έχουν μελετηθεί και αναλυθεί.

Κεραμικά, μέταλλα, χαλιά, υφάσματα

Επί του παρόντος οι τέχνες εκτός από την αρχιτεκτονική, τη γλυπτική και τη ζωγραφική ονομάζονται μεταποιητικές βιομηχανίες ή χειροτεχνίες που περιλαμβάνουν τις τέχνες της κατεργασίας κεραμικών, μετάλλων, ξύλου, χαλιών και διαφορετικών τύπων υφασμάτων.
Όσον αφορά την επεξεργασία κεραμικών και μετάλλων, από την περίοδο που ακολούθησε τη νίκη του Ισλάμ επί της Περσικής Αυτοκρατορίας, δηλαδή την εισαγωγή του Ισλάμ στο Ιράν, ίσως δεν είναι δυνατό να δοθούν τα χαρακτηριστικά και οι ιδιαιτερότητες των διαφόρων περιόδων. Αυτές οι δύο τέχνες, μετά την πτώση των Σασανίων, συνεχίστηκαν με τον ίδιο Σασανικό ρυθμό και ακόμη και μέχρι τον XNUMXο και τον XNUMXο αιώνα βρίσκονται σε αυτές τα σχέδια και οι εικονογραφήσεις εκείνης της περιόδου. Δυστυχώς, δεν έχουν βρεθεί αξιόλογα έργα από διαφορετικές περιόδους της ιστορίας του Ιράν.
Αν και οι πρώτες ανεξάρτητες ιρανικές δυναστείες ήρθαν στην εξουσία στο ανατολικό και βορειοανατολικό Ιράν, τα παλαιότερα έργα που βρέθηκαν στο Ιράκ και το Φαρς είναι από την περίοδο Buyid (933-1064) και στο βόρειο τμήμα της χώρας είναι από την περίοδο των Σαμανιδών (818-1006). Τα έργα αυτά είναι λίγα σε αριθμό, δεν παρουσιάζουν συγκεκριμένο ύφος και μέθοδο και δεν καταδεικνύουν ούτε την παραμικρή ανακάλυψη. Ήταν σε αυτήν την περίοδο που η τέχνη της καλλιγραφίας με αραβοκουφικούς χαρακτήρες χρησιμοποιήθηκε για πρώτη φορά για να διακοσμήσει τις άκρες των πιάτων μαζί με φυτικούς και γεωμετρικούς πίνακες, καθώς και ισλαμικά και ανάγλυφα σχέδια.
Όσον αφορά την κεραμική, από τα έργα που φυλάσσονται στα μουσεία συνάγεται ότι η μέγιστη λαμπρότητα αυτής της τέχνης σημειώθηκε τον XNUMXο και XNUMXο αιώνα και τα σημαντικότερα κέντρα της ήταν οι πόλεις Σαμαρκάνδη, Μπουχάρα και Νισαπούρ. Την περίοδο αυτή ήταν διαδεδομένη η κατασκευή όμορφων κεραμικών πλακών καλυμμένων με διαφανή γλάσο, ζωγραφιές φυτών και ζώων και με κουφική ​​γραφή. Σε πόλεις όπως το Nishapur, το Gorgan, το Ray και το Kashan, απλώνονταν μονόχρωμα ή πολύχρωμα σμάλτα πιάτα με σχέδια τυπωμένα σε χρώματα όπως κίτρινο και μπλε ή με εγχάρακτα σχέδια, αλλά τα πιο όμορφα πιάτα ήταν από τη Nishapur, συχνά εξοπλισμένα με ένα ή δύο δαχτυλίδια γραφής με κουφικούς χαρακτήρες, στις άκρες ή λίγο πιο κεντρικά. Η μέθοδος κατασκευής ήταν η εξής: τα πιάτα από αγγεία ή πηλό τα ψήνωναν στους κλιβάνους και στη συνέχεια γίνονταν σχέδια πάνω τους, μετά τα βουτούσαν στο γυάλινο διάλυμα σμάλτου και τέλος, αφού στέγνωνε το σμάλτο, τα ξαναψήνονταν. Τα πιο όμορφα πιάτα είναι γνωστά με το όνομα «zarrinfam» («χρυσά πιάτα»).
Η ανάπτυξη των σχημάτων και των σχεδίων αυτών των πιάτων ήταν πολύ αργή και κατά τη διάρκεια της κυριαρχίας των Μογγόλων η τέχνη της κεραμικής γνώρισε μια περίοδο στασιμότητας και υποχώρησης. Κατά την πρώτη εισβολή των Μογγόλων από τον Τσενγκίζ Χαν, η πόλη Νισαπούρ ισοπεδώθηκε και αφού την ποτίστηκε για μια εβδομάδα, καλλιεργήθηκε κριθάρι. Μετά την αναβίωση της Νισαπούρης, δεν υπήρχε ίχνος από την όμορφη κεραμική της. Τον XNUMXο και XNUMXο αιώνα τα κεντρικά γραφεία αυτής της τέχνης μεταφέρθηκαν στις πόλεις Takht-e Soleyman, Soltan Abad και Varamin.
Αυτή η περίοδος μπορεί να θεωρηθεί εποχή ανανέωσης και αναγέννησης της εφυαλωμένης κεραμικής. Στην περίοδο Ιλχανίδη ξεκίνησε η κατασκευή υαλωμένων πλακιδίων μαγιόλικας (συχνά μπλε χρώματος) τα οποία για πρώτη φορά χρησιμοποιήθηκαν στην αρχιτεκτονική στην επένδυση του θόλου της Μαραγκέχ και στη συνέχεια κατασκευάστηκαν, μετά από πειραματική έρευνα, στις πόλεις Ισφαχάν και Κασάν, ακόμη κι αν ο κύριος σκοπός ήταν η δημιουργία και η επεξεργασία μνημείων για θρησκευτικά tiles. Κατασκευάζονταν μεγάλα συμπαγή μιχράμπ, δηλαδή από ένα κομμάτι ή μερικά κομμάτια. Ήταν τότε που άρχισε να χρησιμοποιείται ο όρος kashi, που σημαίνει πλακάκια μαγιόλικα.
Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Ταμερλάνου και των διαδόχων του δημιουργήθηκαν μερικά από τα καλύτερα ένθετα διακοσμητικά πλακιδίων μαγιόλικας, το καλύτερο παράδειγμα των οποίων είναι το τζαμί Gohar Shad στο Mashad.
Λαμβάνοντας υπόψη την ευρύτερη χρήση των μεταλλικών πλακών, σε αυτή την περίοδο και ιδιαίτερα κατά τη διάρκεια της βασιλείας των Σαφαβίδες, κεραμικές πλάκες των καλλιτεχνών αγγειοπλάστες fabbicavano μόνο να ανταποκριθεί στις απαιτήσεις των ανθρώπων που τρώνε. Η εισαγωγή των διαφόρων αντικειμένων τζάμια κεραμικά μπλε και άσπρα χρώματα ευνόησε την εξάπλωση της μίμησης αυτών των αντικειμένων και τα πιάτα στο Ιράν και έχουν κατασκευαστεί σε πόλεις όπως η Kerman, Ισφαχάν, Tabriz και παράκτιες περιοχές του Περσικού Κόλπου. Τότε, ίσως, δεν υπάρχει ένα αυθεντικό ιρανικό σχέδιο και ζωγραφική χωρίς την κινεζική επιρροή. αλλά η τέχνη του kashi ή η κατασκευή των κεραμιδιών majolica ήταν πολύ επιτυχημένη και σηματοδότησε ένα πολύ σημαντικό σημείο καμπής, ειδικά τη στιγμή της βασιλείας του Shah Abbas II. Τα ωραιότερα παραδείγματα τέτοιων πλακιδίων βρίσκονται στα μνημεία του τζαμιού του Σάχη, στο Τζαμί του Σέιχ Λοτφολάχ και στο Ιμπάμ Darb στο Isfahan.
Η μονότονη κατασκευή εφυαλωμένων κεραμικών πλακιδίων συνεχίστηκε στις περιόδους Zand και Qajar με το ίδιο ύφος των Σαφαβιδών, αλλά γενικά ψήνονται με τζάμια και το στυλ Nishapur του XNUMXου και XNUMXου αιώνα είχε ξεχαστεί. Στο τέλος της περιόδου των Qajar και κατά τη διάρκεια της βασιλείας των Παχλαβί, λόγω της μαζικής εισαγωγής πιάτων και διαφόρων αντικειμένων από το εξωτερικό, η τέχνη της κατασκευής κεραμικών πλακιδίων και πιάτων έχασε την καλή της ποιότητα και περιορίστηκε σε ένα πολύ ασήμαντο και άχρηστο επίπεδο. Ωστόσο, στο δεύτερο μισό της περιόδου των Παχλαβί υπήρχε μια φαινομενική υποστήριξη της χειροτεχνίας, αλλά δεν ήταν τέτοια που να μπορεί να μιλήσει για μια σημαντική ανακάλυψη ή τη δημιουργία κεραμικών αριστουργημάτων ή ακόμα και για έργα με ελάχιστα αποδεκτή ποιότητα. Η κατάσταση ήταν διαφορετική όσον αφορά την τέχνη της μεταλλουργίας. Αυτή η τέχνη, που την εποχή των Σασανίων θεωρούνταν μια από τις βασικές και εξαγωγικές τέχνες του Ιράν, ανακάλυψε ξανά το μεγαλείο της στην ισλαμική περίοδο, από τη βασιλεία των Buyids, φτάνοντας σε σχετική τελειότητα κατά την εποχή των Σελτζούκων.
Αυτή η εποχή μπορεί να θεωρηθεί μια από τις πιο ακμάζουσες περιόδους διάδοσης των τεχνών από τη νίκη του Ισλάμ και μετά. Τα πιο όμορφα μεταλλικά έργα στις πρώιμες ισλαμικές περιόδους ανήκουν στην περιοχή του Χορασάν και έχουν διάφορες διακοσμήσεις καλλιγραφικών γραφών και επιγραφών με κουφικούς χαρακτήρες, πίνακες ανθρώπινων μορφών, ζώων, φυτών και ισλαμικών σχεδίων. Κατά τη διάρκεια της Μογγολικής κυριαρχίας στο Ιράν, αυτή η τέχνη έφτασε στη σχετική τελειότητά της και αυτό σημαίνει ότι δεν έσβησε κατά τη διάρκεια της καταστροφικής εισβολής των Μογγόλων και της οικονομικής ύφεσης στο Ιράν, ανακτώντας το ίδιο σφρίγος και ομορφιά της εποχής των Ιλχανιδών. Την εποχή της βασιλείας του Ταμερλάνου, οι πόλεις της Σαμαρκάνδης και της Μπουχάρα ήταν οι κόμβοι της τέχνης, ενώ η τέχνη της μεταλλουργίας, όπως αυτή της εφυαλωμένης κεραμικής, δεν σημείωσε σημαντική πρόοδο. Ο Ταμερλάνος έδωσε μεγαλύτερη προσοχή και σημασία στις κολοσσιαίες αρχιτεκτονικές κατασκευές και τις ένθετες διακοσμήσεις τους. Ωστόσο, αυτή η τέχνη αναγεννήθηκε την εποχή των Σαφαβιδών και κατασκευάστηκαν διάφορα είδη πιάτων και μεταλλικών αντικειμένων, όπως μεγάλα κηροπήγια, δίσκοι, κύπελλα, κύπελλα, μεγάλες κανάτες, διακοσμητικά βάζα και κορνίζες από καθρέφτες με διάφορα σχέδια και πίνακες που μοιάζουν με σχέδια πλακιδίων μαγιόλικας και χαλιών. Το στυλ κατασκευής πιάτων με ελάσματα από χρυσό και ασήμι, που εγκαταλείφθηκε μετά την εποχή των Σασανιδών, ανακάλυψε ξανά τη λαμπρότητά του, συνεχίζοντας ακόμα κατά την περίοδο των Ζαντ και την πρώιμη περίοδο των Κάτζαρ.
Πρέπει να τονιστεί ότι η περίοδος των Σελτζούκων σηματοδότησε μια εξαιρετική αρχή στο σχέδιο και το σχήμα των μεταλλικών πλακών και σε αυτή την περίοδο κατασκευάζονταν σταμπωτά ή εγχάρακτα χάλκινα πιάτα, διατηρώντας τα παραδοσιακά σχήματα αντικειμένων όπως λάμπες, πυραμιδόμορφες κανάτες, κονιάματα, καράφες, κούπες, βάζα, λεκάνες και μπολ.
Από τα μέσα του XNUMXου αιώνα κατασκευάζονταν νέα μοντέλα κυλινδρικών κανατών, ζωόμορφα λυχνάρια διακοσμημένα με διάφορα σχέδια, κηροπήγια με φαρδιές βάσεις, ψεκαστήρες ροδόνερου με μακρύ λαιμό, στρογγυλεμένες κανάτες με μακρύ λαιμό παρόμοιο με αυτούς της Σασάνιας, λεκάνες και άλλα πιάτα σε διάφορα σχέδια και σχήματα. Την περίοδο εκείνη όλη η εξωτερική επιφάνεια των έργων ήταν διακοσμημένη με ασήμι και χαλκό και στις αίθουσες τελετών της αυλής εκτέθηκαν γλυπτά ανθρώπινου σώματος και σκηνές κυνηγιού στα πιάτα και στα περιδέραια σε διάφορα γεωμετρικά σχήματα και με διακοσμητικές κορδέλες. Στις αρχές του XNUMXου αιώνα, γκραβούρες και ανάγλυφα σχέδια εμφανίστηκαν σε εξωτερικές διακοσμήσεις πιάτων και αντικειμένων.
Με την υπέρβαση της παρακμής που διέσχισε αυτή η τέχνη στη Μογγολική εποχή, προς τα τέλη του XNUMXου αιώνα, συγκεντρώθηκε στις βορειοδυτικές περιοχές της χώρας. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Γκαζάν Χαν (από τα τελευταία χρόνια του XNUMXου αιώνα έως τις αρχές του XNUMXου αιώνα), παράλληλα με τη βελτίωση των οικονομικών συνθηκών της χώρας, η τέχνη της μεταλλουργίας έφτασε στο απόγειό της. Οι Ιλχανίδες, που ήταν στην πραγματικότητα Βουδιστές, εισήγαγαν ανατολίτικα στοιχεία στη διακόσμηση μεταλλικών αντικειμένων. Μετά την πτώση των Ιλχανιδών το πρώτο μισό του XNUMXου αιώνα, η έδρα της τέχνης της μεταλλουργίας μεταφέρθηκε στην περιοχή Φαρς, υπό την κυριαρχία των Ιντζού και των Μοζαφαρίδων. Την περίοδο αυτή υπήρχαν δύο είδη έργων με διαφορετικά σχέδια: αυτά με σχέδια επηρεασμένα από ανατολίτικα θέματα, όπως λουλούδια νούφαρου, μογγολικά στοιχεία όπως ρούχα, σκηνές της φύσης και έργα με σχέδια γεωμετρικών, τετράγωνων και σταυρών, που παράγονται στις πόλεις Μύδι και Βαγδάτη. Στις πλάκες ήταν χαραγμένες ανθρώπινες φιγούρες ψηλού αναστήματος (σε αντίθεση με τον κοντό άνδρα με μογγολική εμφάνιση στην περίοδο των Ιλχανιδών), καλά στημένες και στη μέση των κήπων ή κατά το κυνήγι. Ως σύμβολο της σχολής μεταλλουργίας της δυναστείας των Μοζαφαρίδων του Φαρς, ξεχωρίζουν τα αντικείμενα που απεικονίζουν κείμενα προσευχών και επικλήσεων, στα οποία μερικές φορές προστέθηκαν τα ονόματα των κυβερνητών της περιοχής και υπέγραφαν από τον καλλιγράφο Nasabe-ye Shirazi.
Μετά την κατάκτηση της πόλης Σιράζ, ο Ταμερλάνος έφερε πολλούς καλλιτέχνες μαζί του στη Σαμαρκάνδη, συμπεριλαμβανομένων εκείνων του μέταλ. Δυστυχώς, δεν έχει απομείνει καμία σημαντική μεταλλοτεχνία από εκείνη την περίοδο.
Στην περίοδο των Σαφαβιδών, τα μεταλλικά αντικείμενα διακοσμούνταν αρχικά με μικρά σχέδια Ισλίμι και γραφές τιμουριδικού ρυθμού, ενώ συνεχίστηκε η κατασκευή χάλκινων αντικειμένων και πιάτων διακοσμημένων με σχέδια χαραγμένα πάνω τους, ενώ ο χυτός μπρούτζος χρησιμοποιήθηκε ως μέταλλο για την κατασκευή λεκανών και άλλων πιάτων. Συνηθίστηκε να γράφουν ποιήματα ή ονόματα Προφητών και Ιμάμηδων στα πιάτα και σκηνές γιορτής και κυνηγιού χαράσσονταν στις άκρες ενώ το κάτω μέρος ήταν ζωγραφισμένο με λουλουδάτα σχέδια.
Στην εποχή των Σαφαβιδών, οι καλλιτέχνες προσπάθησαν να τροποποιήσουν και να μεγεθύνουν τα σχήματα των μεταλλικών αντικειμένων. Οι κανάτες-λεκάνες κατασκευάζονταν σε όμορφα σχήματα και βαθιές και λεπτές καμπύλες μπολ για να δημιουργήσουν νέα και ενδιαφέροντα σχήματα. Οι καλλιτέχνες χρησιμοποιούσαν επιδέξια το σίδερο και το ατσάλι και διακοσμούσαν τα κατασκευαζόμενα αντικείμενα με φινέτσα. Σε αυτή την περίοδο κατασκευάζονταν πολλά εργαλεία μάχης όπως ξίφη, διάφορα είδη στιλέτα, κράνη, ασπίδες και άλλα όπλα και πολεμικά μέσα χρησιμοποιώντας μέταλλα όπως σίδηρο και ατσάλι χαραγμένα και επισημασμένα με φύλλο χρυσού και ασημιού. Επιπλέον, κατασκευάστηκαν ασημένια και χρυσά πιάτα με πολύ ωραία διακόσμηση για την αυλή και την ελίτ της κοινωνίας. Η τέχνη της μεταλλουργίας συνεχίστηκε κατά τη διάρκεια της βασιλείας των Ζαντών και των Κάτζαρων με το ίδιο ύφος των Σαφαβιδών.
Στην εποχή των Qajar, στα πιάτα κατασκευάζονταν σχέδια λουλουδιών από τους πίνακες που ήδη χρησιμοποιούνταν. Από την άλλη, στα μεταλλικά αντικείμενα της εποχής των Qajar διακρίνονται επιρροές του δυτικού μπαρόκ-ροκοκό στυλ, που κατά κάποιο τρόπο έχουν τροποποιηθεί σύμφωνα με το ιρανικό στυλ. Η τέχνη της μεταλλουργίας είναι μια από τις τέχνες που συνεχίζεται μέχρι σήμερα σε πολλές ιρανικές πόλεις, συμπεριλαμβανομένου του Ισφαχάν, και οι καλλιτέχνες αυτού του κλάδου έχουν μεταδώσει τα μυστικά από γενιά σε γενιά.
Στην εποχή των Σαφαβιδών δόθηκε μεγάλη σημασία στην τέχνη του σχεδιασμού και της υφαντικής χαλιών. Λέγεται ότι στα εργαστήρια του Shah Tahmasb I, εκτός από τη ζωγραφική, την όμορφη καλλιγραφία και τη βιβλιοδεσία, διδάσκονταν και κατασκευάζονταν και η τέχνη του σχεδίου και της ταπητουργίας και ο ίδιος ο Shah Tahmasb γνώριζε αυτήν την τέχνη. Τα σημαντικότερα εναπομείναντα έργα αυτής της περιόδου είναι δύο πολύτιμα χαλιά που σήμερα φυλάσσονται στο Μουσείο Victoria & Albert στο Λονδίνο. Το πρώτο και κυριότερο είναι το χαλί Ardabil, το οποίο κλάπηκε από το μοναστήρι-μαυσωλείο του Shaykh Safi ad-Din Ardabili και πουλήθηκε σε ξένους. Αυτό το χαλί από μετάξι και μαλλί είναι πολύ λεπτή ύφανση, με 520.000 κόμπους ανά τετραγωνικό μέτρο. Είναι πιθανό ότι αυτό το χαλί κατασκευάστηκε πριν από τον Σαφαβιδικό Σάχη Ισμαήλ ή τουλάχιστον κατά τη διάρκεια της βασιλείας του. Όπως φαίνεται από όσα αναγράφονται στο χαλί, κατασκευάστηκε σε εργαστήριο στην πόλη Kashan και ο κόμπος του είναι τύπου «farsbaf» («Περσικού τύπου knotting») ή τύπου «senneh». Το δεύτερο χαλί, που είναι διάσημο με το όνομα Chelsee (το όνομα του Βρετανού πρέσβη της εποχής), έχει 740.000 κόμπους σε κάθε τετραγωνικό μέτρο. Είναι κι αυτό τύπου farsbaf και υφαίνεται στο Kashan. Αυτό το χαλί είναι παλαιότερο από αυτό του Αρνταμπίλ και το σχέδιό του, γνωστό ως «κήπος του κυνηγιού», αντιπροσωπεύει ζώα ανάμεσα σε θάμνους, θάμνους και ισλαμικά λουλούδια.
Υπάρχουν και άλλα χαλιά σε ιδιωτικές συλλογές στις Ηνωμένες Πολιτείες της Αμερικής και στην Ευρώπη, ιδιαίτερα στην ιδιωτική συλλογή του Πρίγκιπα του Λουξεμβούργου, τα οποία ωστόσο είναι χαμηλότερου επιπέδου όσον αφορά τον αριθμό των κόμπων, τα υλικά που χρησιμοποιούνται και τις διαστάσεις.
Πρέπει να τονιστεί ότι στα σχέδια των χαλιών των Σαφαβιδών, αν και έχουν κάποιες ομοιότητες με τα σχέδια των πλαισίων που διακοσμούνται με τα μαγιόλικα πλακάκια των τζαμιών και των θρησκευτικών χώρων, δεν υπήρχε κανένας δισταγμός στην προσθήκη εικόνων ζώων και ανθρώπινων μορφών ανάμεσα στα ισλίμι και τα φυτικά μοτίβα. Ίσως για πρώτη φορά στην ιστορία του Ισλαμικού Ιράν κατασκευάστηκαν χαλιά με σχέδια κυνηγιού, δασών, άγριων και κατοικίδιων ζώων, πτηνών, αληθινά και θρυλικά και φανταστικά, που σταδιακά έγινε παράδοση μετά τους Σαφαβίδες.
Από τις άλλες τέχνες που άκμασαν κατά τη βασιλεία των Σαφαβιδών, είναι η υφαντική, τόσο μετάξι και κασμίρι, η χρυσοϋφαντική, το Somemeh duzi («κέντημα με χρυσή ή ασημένια κλωστή») κ.λπ. Θα μιλήσουμε για αυτό στο κεφάλαιο για την αναβίωση των παραδοσιακών τεχνών στην Ισλαμική Δημοκρατία του Ιράν.
Θα πρέπει ίσως να αναφερθεί ότι τα υφάσματα που παράγονταν την εποχή των Σαφαβιδών, για ορισμένα χαρακτηριστικά, μπορούν να θεωρηθούν παρόμοια με τα προϊόντα της εποχής των Σασανίων.
Όσον αφορά την τέχνη της λιθοτεχνίας, του τετραγωνισμού και της γλυπτικής στην περίοδο των Σαφαβιδών, δεν έχουν απομείνει σημαντικά έργα εκτός από μεγάλους πέτρινους δίσκους, που γέμιζαν με γλυκά ποτά συγκεκριμένες μέρες, βρύσες με πίδακες νερού και πέτρες σκαλισμένες σε σχήμα ποδιών ζώων. Και αυτό οφείλεται ίσως στην απαγόρευση της γλυπτικής που κήρυξαν πολλοί ουλεμάδες. Ωστόσο, μπορούμε να πούμε ότι οι πέτρινες σχάρες που απλώθηκαν την εποχή του Ζαντ για να φωτίσουν τα υπόγεια δάπεδα ήταν μια από τις εφευρέσεις της περιόδου των Σαφαβιδών, καθώς η σύντομη διάρκεια της βασιλείας του Ζαντ δεν άφησε αρκετό χρόνο για καλλιτεχνικές δημιουργίες και για εφεύρεση νέων έργων. Η δυναστεία των Ζαντ ήταν η συνέχεια της δυναστείας των Σαφαβιδών και μετέδωσε την κληρονομιά των Σαφαβιδών, με μικρές τροποποιήσεις, στους Κατζάρους.



μερίδιο
Uncategorized