Γνώση

Στον ισλαμικό κόσμο η υπέρτατη μορφή γνώσης δεν ήταν ποτέ κάποια ενιαία επιστήμη, ή επιστήμη, που παραμένει στο επίπεδο του λόγου, αλλά η «σοφία των αγίων», ή η sapientia, που τελικά σημαίνει γνώση. Όχι μόνο οι Μουσουλμάνοι και οι μεσαιωνικοί σοφοί γενικά είπαν, με τον Αριστοτέλη, ότι η γνώση εξαρτάται από τον τρόπο που γνωρίζει το υποκείμενο, και επομένως από την κατάσταση της ύπαρξής του. υποστήριξαν επίσης, αντίστροφα και από άλλη σκοπιά, ότι η ύπαρξη ενός ατόμου εξαρτάται από τη δική του γνώση. Στη γνώση, η γνώση και το είναι συμπίπτουν. είναι εδώ που η επιστήμη και η πίστη βρίσκουν την αρμονία τους. Όντας μια γνώση που φωτίζει ολόκληρη την ύπαρξη του υποκειμένου που γνωρίζει, διαφέρει από τη φιλοσοφία όπως γίνεται αντιληπτή σήμερα με την κοινώς αποδεκτή σημασία της, η οποία, όντας θεωρητική, περιορίζεται στο νοητικό επίπεδο. Η φιλοσοφία ήταν αρχικά εκείνο το στοιχείο του δόγματος που, μαζί με ορισμένες τελετουργίες και την άσκηση πνευματικών αρετών, εξάντλησε το σύνολο της γνώσης. Αργότερα, ωστόσο, το πεδίο εφαρμογής του περιορίζεται σε μια καθαρά θεωρητική γνώση, διαχωρισμένη από την πνευματική συνειδητοποίηση, η οποία επιτεύχθηκε με τον περιορισμό της νόησης μόνο στην ανθρώπινη λογική.
Η Γνώση, η οποία στο Ισλάμ, καθώς και σε άλλες ανατολικές παραδόσεις, θεωρούνταν πάντα η υπέρτατη μορφή γνώσης, έχει πολύ ακριβείς αντιλήψεις για το σύμπαν και στην πραγματικότητα παρέχει τη μόνη μήτρα εντός της οποίας είναι δυνατή η σωστή κατανόηση των παραδοσιακών κοσμολογικών επιστημών. Είναι η πηγή της ζωής, από την οποία αντλούν την τροφή τους. Ο Γνωστικός βλέπει όλα τα πράγματα ως εκδηλώσεις της Υπέρτατης Θείας Αρχής, η οποία υπερβαίνει κάθε προσδιορισμό – ακόμη και το Είναι, τον πρώτο του προσδιορισμό. Όλες οι οντότητες σε εκδήλωση, τόσο ορατές όσο και αόρατες, συνδέονται με αυτό το Κέντρο ανάλογα με το βαθμό στον οποίο αντανακλούν τη Διάνοια και επίσης με την ύπαρξή τους. Η «νοημοσύνη» κάθε όντος είναι ο άμεσος σύνδεσμος μεταξύ αυτού και της Συμπαντικής Διάνοιας - του Λόγου, ή του Λόγου, «μέσω του οποίου γίνονται όλα τα πράγματα». Ο βαθμός ύπαρξης κάθε πλάσματος είναι μια αντανάκλαση του Καθαρού Είναι σε κάποιο επίπεδο της κοσμικής ύπαρξης. Χάρη σε αυτόν τον προβληματισμό, ένα ον είναι κάτι και όχι τίποτα. Εάν η Θεία Αρχή μπορεί να συμβολιστεί με ένα σημείο, τότε η σχέση των διαφόρων όντων με Αυτό ως Καθαρό Ον είναι σαν αυτή των διαφόρων ομόκεντρων κύκλων που σχεδιάζονται γύρω από ένα κέντρο, ενώ η σχέση τους με το κέντρο ως Νόηση είναι όπως αυτή των διαφόρων ακτίνων από την περιφέρεια έως το κέντρο. Ο Κόσμος είναι τότε παρόμοιος με τον ιστό της αράχνης: κάθε τμήμα του βρίσκεται σε έναν κύκλο, ο οποίος είναι μια «αντανάκλαση του κέντρου» και που συνδέει την ύπαρξη αυτού του τμήματος με το Είναι. Ταυτόχρονα, κάθε τμήμα συνδέεται απευθείας με το κέντρο με μια ακτίνα, η οποία συμβολίζει τη σχέση μεταξύ της «νοημοσύνης» αυτού του τμήματος και της Συμπαντικής Διάνοιας ή Λόγου.
Ο Γνωστικός βλέπει έτσι τον κόσμο στη διπλή του όψη του θετικού συμβόλου και της αρνητικής ψευδαίσθησης. Στο βαθμό που κάθε εκδήλωση είναι πραγματική, είναι σύμβολο μιας ανώτερης τάξης πραγματικότητας. στο βαθμό που είναι ξεχωριστό από και εκτός από την Αρχή, είναι μια απλή ψευδαίσθηση και μη-ον. Στο Ισλάμ αυτό το δόγμα εξηγείται με δύο διαφορετικούς τρόπους, που και οι δύο καταλήγουν στο ίδιο νόημα. Η σχολή του wahdat al-wujūd, ή της «ενότητας του Είναι», που ιδρύθηκε από τον Muáyī al-Dīn ibn 'Arabī, θεωρεί τη δημιουργία θεοφάνεια (tajallī). Τα αρχέτυπα όλων των πραγμάτων, τα οποία είναι όψεις των Ονομάτων και των Ιδιοτήτων του Θεού (a'yan al-thābitah), υπάρχουν σε μια λανθάνουσα κατάσταση στη θεία Διάνοια. Τότε ο Θεός τους δίνει ύπαρξη, ώστε να εκδηλωθούν. όμως αυτό που φαίνεται στον αισθητό κόσμο είναι μόνο η σκιά των αρχετύπων. Η σχολή του wahdat al-shuhūd, ή της «μονάδας μάρτυρα (ή «όραμα»)», που ιδρύθηκε από τον 'Alā al-Daulah al-Simnānī, πιστεύει ότι η δημιουργία είναι η αντανάκλαση των αρχετύπων στον κοσμικό τομέα που τελικά βλέπει Αυτός που μόνος είναι ο πραγματικός Γνώστης. Και στις δύο περιπτώσεις η δημιουργία, ή το σύμπαν, θεωρείται ότι έχει μια εξωπραγματική όψη, ένα στοιχείο του τίποτα ή του μη όντος, όπως αυτό στο οποίο αναφερόταν ο «κόσμος των σκιών» του Πλάτωνα. Είναι χωριστή από τη θεία Αρχή ενώ ταυτόχρονα είναι ουσιαστικά ενωμένη με Αυτή.
Αυτό το Γνωστικό όραμα του Κόσμου έχει τη θετική του όψη στην όρασή του για τη Φύση ως σύμβολο και στη συνακόλουθη μελέτη των επιστημών που ασχολούνται με τα φυσικά φαινόμενα όχι ως γεγονότα αλλά ως σύμβολα υψηλότερων βαθμών Πραγματικότητας. Στις συμβολικές όψεις τους, η αλχημεία και η αστρολογία μπορούν να θεωρηθούν στην πραγματικότητα κοσμικά υποστηρίγματα στη μεταφυσική ενατένιση του Γνωστικού.
Εφόσον το σύμπαν είναι το «σώμα» του Λόγου, και αφού ο Λόγος εκδηλώνεται επίσης μικροκοσμικά στον άνθρωπο, ο Γνωστικός αποκτά μεγαλύτερη οικειότητα με το σύμπαν όσο περισσότερο ενσωματώνεται στη φωτεινή πηγή της δικής του ύπαρξής. Κατ' αρχήν, το ανθρώπινο σώμα, ως μικρόκοσμος, περιέχει το σύμπαν σε μικρογραφία, που θεωρείται ως ο μακρόκοσμος. Επιπλέον, η Αρχή που βρίσκεται στο κέντρο της ύπαρξης του ανθρώπου είναι η ίδια Διάνοια «με την οποία γίνονται όλα τα πράγματα». Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Γνωστικός πιστεύει ότι ο καλύτερος τρόπος για να γνωρίσει κανείς τη Φύση στην ουσία της, παρά στις λεπτομέρειές της, είναι ο εξαγνισμός του εαυτού του μέχρι να φωτιστεί η ύπαρξή του από τη Διάνοια. Έχοντας φτάσει έτσι στο κέντρο, ο Γνωστικός έχει, καταρχήν, αποκτήσει τη γνώση όλων των πραγμάτων.
Στη Γνωστική προοπτική ο Προφήτης στην εσωτερική του πραγματικότητα, το Μωαμεθανικό Φως (al-nūr al-muh ammadī), είναι ο Λόγος, το αρχέτυπο ολόκληρης της δημιουργίας, που περιέχει μέσα του την «ιδέα» του σύμπαντος, ακριβώς όπως, σύμφωνα με το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, όλα τα πράγματα έγιναν μέσω του Λόγου ή του Λόγου. Είναι επίσης ο Τέλειος Άνθρωπος, στον οποίο έχουν πραγματοποιηθεί όλες οι καταστάσεις ύπαρξης, αδρανής και δυνητικής στους περισσότερους άνδρες. Αυτές οι δύο λειτουργίες – ως Λόγος και αρχέτυπο όλης της δημιουργίας, και ως κανόνας αγιότητας και τέλειο πρότυπο πνευματικής ζωής – ενώνονται στον «συμπαντικό Άνθρωπο» (al-insān al-kāmil). Ο Προφήτης είναι ο κατ' εξοχήν παγκόσμιος Άνθρωπος, που έρχεται στο τέλος του προφητικού κύκλου και έτσι ενώνει μέσα του όλες τις πτυχές της προφητείας. Ο Najm al-Dīn al-Rāzī, στο Mirhād al-'ibād (Ο τρόπος των λατρευτών) συγκρίνει το σύμπαν με ένα δέντρο και τον Προφήτη Μωάμεθ με έναν σπόρο. γράφει ότι, όπως πρώτα φυτεύεται ο σπόρος στη γη και μετά αναδύεται το στέλεχος, μετά το δέντρο, μετά τα φύλλα και τέλος ο καρπός, στον οποίο περιέχεται και πάλι ο σπόρος, έτσι και η εσωτερική πραγματικότητα του Προφήτη ως Λόγου προηγείται όλων των πραγμάτων, παρόλο που ο ίδιος ήρθε σε αυτόν τον κόσμο μόνο στο τέλος του μεγάλου προφητικού κύκλου. Αλλά και όλοι οι άλλοι προφήτες, εκτός από τους μεγάλους αγίους, οι «πόλοι», ή aqtab στην ορολογία των Σούφι, συμμετέχουν στη φύση του συμπαντικού Ανθρώπου και επομένως κατέχουν και αυτοί μια κοσμική λειτουργία. Ο ίδιος ο άνθρωπος, στην πραγματικότητα, λόγω της κεντρικής του θέσης στον κόσμο, είναι δυνητικά ικανός να ταυτιστεί με τον συμπαντικό Άνθρωπο, ακόμα κι αν οι ανώτερες καταστάσεις ύπαρξης παραμένουν λανθάνουσες για την πλειονότητα των ανθρώπων και πραγματοποιούνται πλήρως μόνο στο πρόσωπο του γνωστικού που έχει φτάσει «στο τέλος του μονοπατιού».
Αυτός ο διττός ρόλος του συμπαντικού Ανθρώπου, ως μοντέλου πνευματικής ζωής, και αρχέτυπου του σύμπαντος, δίνει μια κοσμική όψη στην ισλαμική πνευματικότητα. Η ευλογία στον Προφήτη και την οικογένειά του [Ahl al-Bayt], τόσο συνηθισμένη στις ισλαμικές τελετουργίες, είναι επίσης ευλογία για όλα τα πλάσματα. Ο στοχαστής παρουσιάζεται ενώπιον του Θεού ως μέρος της δημιουργίας με την οποία είναι ενωμένος, όχι μόνο λόγω των στοιχείων του ίδιου του του σώματός του, αλλά και του Πνεύματος που είναι η πηγή της ίδιας του της ύπαρξής του, καθώς και του σύμπαντος. Η ισλαμική πνευματικότητα και η γνώση, στην κοσμική τους όψη, δίνουν στη Φύση έναν θετικό ρόλο στην πνευματική ζωή, που προδιαγράφεται στις κοσμικές λειτουργίες του Προφήτη ως το τελειότερο από όλα τα πλάσματα και ως το αρχέτυπο ολόκληρου του σύμπαντος.
Τα διάφορα επίπεδα του Ισλάμ ενώνονται με την ιδέα της Ενότητας, που ερμηνεύεται σύμφωνα με διαφορετικούς βαθμούς βάθους. Το πρώτο επάγγελμα πίστης ή Shahādah είναι το La ilāha ill 'Allāh, το οποίο μπορεί να μεταφραστεί "δεν υπάρχει θεότητα εκτός από τη Θεότητα". πρέπει να γίνει κατανοητό, στο θεολογικό επίπεδο και σε αυτό του Θείου Νόμου, ως επιβεβαίωση της Ενότητας του Θεού και άρνηση του πολυθεϊσμού. Στη Γνωστική, ωστόσο, η ίδια φόρμουλα γίνεται η δογματική βάση και η πιο τέλεια έκφραση της ενότητας του Είναι, wahdat al-wujūd: «Δεν υπάρχει άλλο ον εκτός από το Καθαρό Είναι» (γιατί δεν μπορούν να υπάρχουν δύο ανεξάρτητες τάξεις πραγματικότητας). κατ' επέκταση, «δεν υπάρχει πραγματικότητα, ομορφιά ή δύναμη εκτός από την απόλυτη Πραγματικότητα, Ομορφιά ή Δύναμη». Η πρώτη Σαχάντα, η οποία είναι η πηγή όλης της ισλαμικής μεταφυσικής, εκφράζει έτσι, στο μεταφυσικό επίπεδο, την «ακυρότητα» όλων των πεπερασμένων όντων στην παρουσία του Άπειρου και ενσωματώνει όλα τα στοιχεία στο Σύμπαν. Στο κοσμολογικό επίπεδο, εκφράζει την ενότητα όλων των πραγμάτων: απόρροια της Ενότητας της Θείας Αρχής είναι η ενότητα κάθε εκδήλωσης και η αλληλοσυσχέτιση όλων των όντων. Όπως ο στόχος όλης της μεταφυσικής είναι να φτάσει στη γνώση της θείας Ενότητας (al-tawhīd), έτσι και ο στόχος όλων των κοσμολογικών επιστημών είναι να εκφράσουν τη μοναδικότητα κάθε ύπαρξης. Οι φυσικές επιστήμες στο Ισλάμ μοιράζονται με τη μεσαιωνική επιστήμη στη Δύση, καθώς και με την αρχαία επιστήμη γενικότερα, τον θεμελιώδη σκοπό της έκφρασης «της ενότητας όλων όσων υπάρχουν».
Οι Γνωστικοί εκφράζουν την ενότητα του Είναι και τη σχέση του σύμπαντος με την Αρχή του, με πολλούς τρόπους, σε κάθε περίπτωση χρησιμοποιώντας σύμβολα που βασίζονται στην άμεση εμπειρία. Μερικοί Σούφι, όπως ο Nasafī, έχουν χρησιμοποιήσει την εικόνα του μελανιού και τα γράμματα του αλφαβήτου γραμμένα με αυτό, ενώ ο al-Jīlī, στη διάσημη πραγματεία του για τον Παγκόσμιο Άνθρωπο, συγκρίνει τη σχέση του σύμπαντος με τον Θεό με αυτή του πάγου με το νερό.
Ο Πέρσης ποιητής και μελετητής του Σούφι τον 3ο/XNUMXο αιώνα, «Abd al-Rahmān Jāmī, στο Lawā'i á (Θραύσματα Φωτός),XNUMX μια σύνοψη των δογμάτων του Ibn 'Arabī της σχολής wahdat al-wujūd («η ενότητα μιλάμε για τις αρχές του Είναι»). Αναπαράγουμε παρακάτω μερικά αποσπάσματα ως εκφράσεις αυτής της αρχής της ενότητας του Είναι, της οποίας η σημασία για την κατανόηση της μεταφυσικής και της κοσμολογίας των Σούφι είναι δύσκολο να υπερεκτιμηθεί.
Το δόγμα της ενότητας του Είναι διατυπώθηκε για πρώτη φορά ρητά από τον Γνωστικό Muhyī al-Dīn ibn 'Arabī του XNUMXου/XNUMXου αιώνα, ο οποίος γεννήθηκε στην Ανδαλουσία και πέθανε στη Δαμασκό. Ήταν ο σημαντικότερος εκθέτης των Γνωστικών δογμάτων, ιδιαίτερα της κοσμολογίας και των ιερών επιστημών. Στους πρώτους αιώνες του Ισλάμ, οι Σούφι επέμεναν στον εξαγνισμό της καρδιάς ως συμβολική έδρα της νοημοσύνης, και ως εκ τούτου δεν αφοσιώθηκαν, όπως οι μεταγενέστεροι Γνωστικοί, στη σύνθεση περίτεχνων μεταφυσικών και κοσμολογικών πραγματειών. Αυτή η φαινομενική «αδυναμία» και η «διόρθωσή» της δεν οφείλονταν σε καμία «ανάπτυξη» ή μετέπειτα «εμπλουτισμό», αλλά προέκυψαν επειδή η ανάγκη για ρητές διατυπώσεις αυξήθηκε με την προοδευτική έλλειψη κατανόησης των δογμάτων και όχι με τη διάχυση μιας καλύτερης κατανόησής τους. Ο Ibn 'Arabī ήταν υποχρεωμένος να διατυπώσει ρητά δόγματα τα οποία, μέχρι εκείνη την εποχή, είχαν παραμείνει λίγο πολύ σιωπηρά. Εξέφρασε τη σουφιστική αντίληψη της Φύσης σε διατυπώσεις που βασίζονταν όχι μόνο στην κορανική ορολογία, αλλά και σε στοιχεία που αντλήθηκαν από ερμητικές και πυθαγόρειες πηγές. Ήταν αυτός που εξέφρασε για πρώτη φορά στα αραβικά την αντίληψη της Φύσης ως «η πνοή του συμπονετού».
Σύμφωνα με τον Ibn 'Arabī και τους περισσότερους από τους άλλους Γνωστικούς, η δημιουργία του κόσμου βασίζεται επομένως στη «συμπόνια» (al-rahmān) του Άπειρου. Χάρη στη συμπόνια Του, ο Θεός χαρίζει την ύπαρξη στα ονόματα και τις ιδιότητες που είναι τα αρχέτυπα της δημιουργίας. Στη διατύπωση της ιερής ρήσης του Προφήτη: «Εγώ [ο Θεός] ήμουν ένας κρυμμένος θησαυρός. Ήθελα να γίνω γνωστός. Έτσι δημιούργησα τον κόσμο». Αυτή η επιθυμία να γίνεις γνωστός πηγάζει από τη συμπόνια του Θείου Όντος για τον εαυτό Του. Η λέξη «συμπόνια» (al-rahmān) είναι επομένως η αρχή της εκδήλωσης, η «επεκτατική» όψη του Άπειρου. η ουσία από την οποία είναι φτιαγμένο το σύμπαν ονομάζεται επομένως «η πνοή του συμπονετού». Κάθε μόριο της ύπαρξης είναι βυθισμένο σε αυτή την πνοή, η οποία επικοινωνεί μια «συμπάθεια» προς τα άλλα όντα, και κυρίως με την πηγή της αναπνοής, τη Θεία Συμπόνια. Επομένως, οι Σούφι λένε ότι κάθε άτομο του σύμπαντος είναι μια «θεοφάνεια» (tajallī) του Θείου Είναι.
Η φύση, σύμφωνα με την κοσμολογία της σχολής του Ibn 'Arabī, είναι το τρίτο μέλος της κοσμικής ιεραρχίας, μετά τη Διάνοια και την συμπαντική Ψυχή. Η Συμπαντική Φύση είναι ένας περιορισμός όταν εξετάζεται σε σχέση με την ίδια τη θεϊκή Αρχή. αλλά είναι επίσης η παραγωγική και θηλυκή όψη της θείας Πράξης ή της καθολικής Ουσίας. Η θεία Πράξη δημιουργεί όλους τους κόσμους της ύπαρξης από τη μήτρα της συμπαντικής Φύσης, την οποία ο Ibn 'Arabī αποκαλεί «η Μητέρα του Σύμπαντος». Επειδή όμως η θεία Πράξη είναι μόνιμη και καθαρή πραγματικότητα, είναι η συμπαντική Φύση που είναι υπεύθυνη για τη μετάβαση από την ισχύ στην πράξη των πραγμάτων. Η φύση είναι η «δυναμική» όψη του παθητικού πόλου του Είναι. Είναι επομένως η ενεργή αιτία της αλλαγής σε αυτόν τον κόσμο, ενώ είναι παθητικό στη Θεία Πράξη. Η ύλη, που τίθεται σε κίνηση από τη Φύση, είναι η «στατική» όψη αυτού του ίδιου θηλυκού και παθητικού πόλου, της πλαστικής ουσίας από την οποία διαμορφώνεται ο επίσημος κόσμος. Η φύση, ιδωμένη υπό αυτό το πρίσμα, είναι μια θεϊκή δύναμη που διαμορφώνει αυτή την ουσία και κατευθύνει τις αλλαγές στο σύμπαν. Οι κανονικότητες και η λογική συνοχή στη Φύση είναι αντεστραμμένες αντανακλάσεις της απόλυτης ελευθερίας της θείας Πράξης, η οποία «ενεργεί χωρίς να ενεργεί» στη Φύση.
Ακριβώς όπως η πρώτη Shahādah (επάγγελμα της πίστης) του Ισλάμ, που σημαίνει τελικά την ενότητα του Είναι, φανερώνει την πίστη των Μουσουλμάνων, έτσι και η δεύτερη Shahādah του Ισλάμ, ο Muhammadun rasūl Allah, «ο Μωάμεθ είναι ο αγγελιοφόρος του Θεού», ολοκληρώνει τη διακήρυξη της πίστης του. Σύμφωνα με την ερμηνεία του θείου Νόμου, ο τύπος θα σήμαινε απλώς ότι ο Μωάμεθ ήταν ο Προφήτης του Θεού και έλαβε την Αποκάλυψη από Αυτόν. Οι Γνωστικοί προσθέτουν σε αυτή την ερμηνεία την εσωτερική έννοια του τύπου, που υποδηλώνει την εσωτερική πραγματικότητα του Προφήτη ως Λόγου, του αρχέτυπου της Δημιουργίας. Από την τελευταία άποψη, η δεύτερη Σαχαντά σημαίνει ότι το σύμπαν είναι μια εκδήλωση του Θεού.
Μεταφυσικά θεωρημένη, η πρώτη Σαχάντα «ακυρώνει» όλα τα πράγματα ως ξεχωριστές πραγματικότητες πριν από τη θεία Ενότητα. το δεύτερο συσχετίζει όλη την πολλαπλότητα, στο βαθμό που έχει θετική όψη, με την Ενότητα μέσω του παγκόσμιου Ανθρώπου, το αρχέτυπο όλων των υπαρχόντων πραγμάτων. Για τους Γνωστικούς ο κόσμος δεν είναι Θεός, αλλά ούτε και άλλος από Θεός. Δεν είναι ο Θεός που βρίσκεται στον κόσμο, αλλά, για να παραθέσω έναν σύγχρονο Γνωστικό, ο κόσμος «είναι μυστηριωδώς βυθισμένος στον Θεό».
Ο Συμπαντικός Άνθρωπος, το «Φως του Μωάμεθ», που είναι ουσιαστικά ο Λόγος ή το υπέρτατο Πνεύμα, είναι η σκηνή της θεοφάνειας όλων των θεϊκών Ονομάτων και Ιδιοτήτων, και το αρχέτυπο του Κόσμου. Η δημιουργία ανθίζει πάνω της και αντλεί τη διατροφή της από το είναι της. Είναι επίσης το αρχέτυπο των γιων του Αδάμ, που είναι όλοι δυνητικά ο παγκόσμιος Άνθρωπος, ακόμα κι αν μόνο στους προφήτες και στους μεγαλύτερους αγίους αυτό το δυναμικό γίνεται πραγματικότητα. Σε αυτά η εσωτερική πραγματικότητα του μικρόκοσμου φωτίζεται, αντανακλώντας έτσι θεϊκές πραγματικότητες. Καθώς ο παγκόσμιος Άνθρωπος, το αρχέτυπο του σύμπαντος, περιέχει μέσα του όλες τις πλατωνικές «ιδέες», έτσι και ο γνωστικός, που έχει συνειδητοποιήσει την εσωτερική του ενότητα με το αρχέτυπό του, γίνεται ο καθρέφτης στον οποίο ο Θεός ατενίζει τα δικά του ονόματα και ιδιότητες.
Το δόγμα του Συμπαντικού Ανθρώπου είναι το άλφα και το ωμέγα όλων των εσωτερικών επιστημών του σύμπαντος, γιατί ο Συμπαντικός Άνθρωπος περιέχει τα αρχέτυπα της δημιουργίας, βάσει των οποίων ο Γνωστικός αναζητά τη γνώση όλων των πραγμάτων. Ο Συμπαντικός Άνθρωπος είναι επίσης το αρχέτυπο του ίδιου του Γνωστικού. στο βαθμό που ο τελευταίος αποκτά γνώση ως προς τα αρχέτυπα, αντιλαμβάνεται μια πτυχή της δικής του ύπαρξης. Ταυτίζονται έτσι η γνώση του και το είναι του. Αποκτά «συμπάθεια» με το σύμπαν στο βαθμό που προσεγγίζει τη δική του εσωτερική πραγματικότητα. Το ίδιο το σύμπαν στην πραγματικότητα εκδηλώνεται λόγω της Θείας Συμπόνιας, η οποία έχει δημιουργήσει μια συμπάθεια μεταξύ όλων των πραγμάτων. Η συμπάθεια μεταξύ του Γνωστικού και του Θεού περιλαμβάνει όλες τις άλλες κοσμικές συμπάθειες: είναι η ίδια συμπόνια που προκαλεί την εκδήλωση του σύμπαντος που επίσης φέρνει τον Γνωστικό, και μέσω αυτού όλα τα άλλα πλάσματα, πίσω στη θεϊκή τους Πηγή.
Αναλάβαμε μια σύντομη έκθεση των δογμάτων της ενότητας του καθολικού Είναι και του Ανθρώπου, που είναι ως επί το πλείστον ξένα στους σύγχρονους αναγνώστες, προκειμένου να επεξηγήσουμε τη θεωρητική πτυχή της ισλαμικής μεταφυσικής, χωρίς γνώση της οποίας η κατανόηση της Γνωστικής προοπτικής θα ήταν αδύνατη. Ωστόσο, ο αναγνώστης δεν πρέπει ποτέ να ταυτίζει τη θεωρητική διατύπωση με την ίδια τη γνώση, αφού οι Γνωστικοί τονίζουν πάντα ότι κάτι πρέπει να συμβεί στην ψυχή του αναζητητή, ακόμη περισσότερο από το μυαλό του: πρέπει να πάψει να είναι αυτό που είναι τώρα και να γίνει ένα νέο ον. Οι θεωρίες και τα βιβλία είναι επομένως απλώς ένα βοήθημα, όχι το ίδιο το «πράγμα». Ακόμη και το βιβλίο της Φύσης είναι μόνο ένα βοήθημα για την επίτευξη του τελικού στόχου του Γνωστικού.
Το πνευματικό ταξίδι του ανθρώπου προς αναζήτηση της έσχατης επιστήμης των πραγμάτων, της βεβαιότητας της γνώσης, σημαίνει λοιπόν μεταμόρφωση της ψυχής και συνεπάγεται μια «φαινομενολογία» της ίδιας. Μόλις το βούτυρο και το γάλα χωριστούν, δηλ. όταν το χάος της ψυχής του απλού ανθρώπου μεταμορφωθεί στην τάξη ή τον «κόσμο» που φωτίζεται από τη Διάνοια, τότε ο άνθρωπος γίνεται Γνωστικός, ένας καθρέφτης στον οποίο αντανακλώνται όλα τα πράγματα γιατί γίνεται ο εαυτός του, αυτό που πάντα «ήταν» χωρίς να το γνωρίζει.
Το τελικό στάδιο της επιστήμης είναι η «υποκειμενική» πραγμάτωση της «αντικειμενικής» γνώσης που βρίσκεται πέρα ​​από μια τέτοια διάκριση μεταξύ υποκειμένου και αντικειμένου. Μια αλλαγή πρέπει να λάβει χώρα μέσα στην ψυχή του γνώστη. πρέπει να αφήσει στην άκρη τη συνηθισμένη συνείδηση ​​μέσω της οποίας ζει ο άνθρωπος στην καθημερινή του ζωή, για να φωτιστεί από μια νέα μορφή συνείδησης που, μέχρι τη στιγμή της πραγματικής συνειδητοποίησης, παραμένει κρυμμένη και λανθάνουσα μέσα στην ψυχή. Η θεωρητική και ομιλητική του γνώση πρέπει να γίνει άμεση και διαισθητική. Όλες οι τέχνες και οι επιστήμες που μπορεί να κυριαρχήσει ο ανθρώπινος νους δεν μπορούν να αντικαταστήσουν τη γνώση ή ακόμα και να οδηγήσουν σε αυτήν, εάν αυτοί οι κλάδοι θεωρούνται ανεξάρτητοι τρόποι γνώσης.
Η «προσευχή του γνωστικού» συνίσταται στο να «βλέπει» ότι η γνώση κάθε συγκεκριμένου όντος και κάθε τομέα οδηγεί στη γνώση της οντολογικής αιτίας του, στο να δούμε στις τέχνες και τις επιστήμες το όχημα και την υποστήριξη για την πραγματοποίηση της γνώσης.

[Αποσπάσματα από: Seyyed Hossein Nasr, Science and civilization in Islam, Irfan Edizioni – ευγενική προσφορά του εκδότη]
μερίδιο
Uncategorized