Γνώση

Στον ισλαμικό κόσμο, η υπέρτατη μορφή γνώσης δεν υπήρξε ποτέ καμιά επιστημονική επιστήμη, η οποία παραμένει σε επίπεδο διαλόγου, αλλά η "σοφία των αγίων" ή η sapientia, που τελικά σημαίνει τη γνώση. Όχι μόνο οι μουσουλμάνοι και οι μεσαιωνικοί σοφοί γενικά λένε, με τον Αριστοτέλη, ότι η γνώση εξαρτάται από τον τρόπο του θέματος που ξέρει και, συνεπώς, από την κατάσταση της ύπαρξής του. ισχυρίστηκαν επίσης, αντίστροφα και από άλλη άποψη, ότι η ύπαρξη ενός ατόμου εξαρτάται από τη δική του γνώση. Στη Γνώση, στη γνώση και στο να συμπίπτει. εδώ είναι ότι η επιστήμη και η πίστη βρίσκουν την αρμονία τους. Όντας μια γνώση που φωτίζει το σύνολο του όντος του υποκειμένου που το γνωρίζει, διαφέρει από τη φιλοσοφία που γίνεται σήμερα κατανοητή με την κοινώς αποδεκτή της έννοια, η οποία, θεωρητικά, περιορίζεται στο πνευματικό επίπεδο. Η φιλοσοφία ήταν αρχικά το στοιχείο του δόγματος το οποίο, μαζί με ορισμένες τελετουργίες και την πρακτική των πνευματικών αρετών, εξαντλούσε το σύνολο της γνώσης. αργότερα, όμως, το πεδίο της περιορίζεται σε μια καθαρά θεωρητική γνώση, ξεχωριστή από την πνευματική συνειδητοποίηση, στην οποία επετεύχθη περιορίζοντας τη διάνοια μόνο στον ανθρώπινο λόγο.
Η Γνώση, η οποία στο Ισλάμ, καθώς και σε άλλες ανατολίτικες παραδόσεις, θεωρούσε ανέκαθεν την ανώτατη μορφή γνώσης, έχει πολύ ακριβείς αντιλήψεις για το σύμπαν και στην πραγματικότητα παρέχει τη μόνη μήτρα εντός της οποίας είναι δυνατόν να κατανοηθεί σωστά τις παραδοσιακές κοσμολογικές επιστήμες. Είναι η πηγή της ζωής, από την οποία αντλούν τη διατροφή τους. Ο Γνωστικός βλέπει όλα τα πράγματα ως εκδηλώσεις της Ανώτατης Θεϊκής Αρχής, η οποία ξεπερνά όλη την αποφασιστικότητα - ακόμη και το Είναι, τον πρώτο προσδιορισμό του. Όλες οι οντότητες που εκδηλώνονται, τόσο ορατές όσο και αόρατες, συνδέονται με αυτό το Κέντρο ανάλογα με το βαθμό στον οποίο αντανακλούν το Διανόηση και επίσης από την ύπαρξή τους. Η «νοημοσύνη» κάθε ύπαρξης είναι ο άμεσος σύνδεσμος μεταξύ του και της Καθολικής Διανοητικής - τα λογότυπα ή το Word, «μέσω της οποίας γίνονται όλα τα πράγματα». Ο βαθμός ύπαρξης κάθε πλάσματος είναι μια αντανάκλαση του Καθαρού Όντος σε κάποιο επίπεδο κοσμικής ύπαρξης. Με αυτήν την αντανάκλαση είναι ότι ένα ον είναι κάτι και όχι τίποτα. Εάν η Θεϊκή Αρχή μπορεί να συμβολιστεί από ένα σημείο, τότε η σχέση διαφόρων όντων με αυτό, ως ένα καθαρό ον, είναι όπως αυτή των διαφόρων ομόκεντρων κύκλων που σχεδιάζονται γύρω από ένα κέντρο, ενώ η σχέση τους με το κέντρο ως Διανόηση είναι σαν αυτή των διαφόρων ακτίνων από την περιφέρεια στο κέντρο. Ο Κόσμος είναι τότε παρόμοιος με τον ιστό της αράχνης: κάθε μέρος του είναι σε κύκλο, ο οποίος είναι «αντανάκλαση του κέντρου», και ο οποίος συνδέει την ύπαρξη αυτού του μέρους με το Όν. Ταυτόχρονα, κάθε μέρος συνδέεται απευθείας στο κέντρο με μια ακτίνα, η οποία συμβολίζει τη σχέση μεταξύ της «νοημοσύνης» αυτού του τμήματος και της Οικουμενικής Διανοητικής ή Λογότυπων.
Έτσι, ο γνωστικός βλέπει τον Κόσμο με τη διπλή του πτυχή του θετικού συμβόλου και της αρνητικής ψευδαίσθησης. Στο βαθμό που κάθε εκδήλωση είναι πραγματική, είναι σύμβολο μιας ανώτερης τάξης της πραγματικότητας. στο βαθμό που διαχωρίζεται, και είναι άλλο, από την αρχή, είναι μια απλή ψευδαίσθηση και μη όντος. Στο Ισλάμ αυτή η διδασκαλία εξηγείται με δύο διαφορετικούς τρόπους, και οι δύο τελικά έρχονται στο ίδιο νόημα. Το σχολείο της Wahdat αλ-wujud, ή «ενότητα του Είναι», που ιδρύθηκε από τον Muáyī al-Din ιμπν «Arabi, μπορείτε να δημιουργήσετε μια θεοφάνεια (Tajalli). Τα αρχέτυπα όλων των πραγμάτων, που είναι πτυχές των ονομάτων και ιδιότητες του Θεού (a'yān al-thabitah), υπάρχουν σε λανθάνουσα κατάσταση στην Διάνοια Θείο. Τότε ο Θεός τους δίνει ότι είναι, έτσι ώστε να εκδηλώνονται. αλλά αυτό που βλέπουμε στον λογικό κόσμο είναι μόνο η σκιά των αρχέτυπων. Το σχολείο της Wahdat αλ-shuhud, ή «μονάδες μαρτυρία (ή“όραμα”)», που ιδρύθηκε από τον»Ala al-Masjid al-Simnani, πιστεύει ότι η δημιουργία είναι μια αντανάκλαση των αρχετύπων στον κοσμικό τομέα παρατηρείται στον τελικό από το One ότι μόνο ο πραγματικός Knower είναι. Και στις δύο περιπτώσεις η δημιουργία, ή το σύμπαν, θεωρείται ως έχον εξωπραγματικό πτυχή, ένα στοιχείο ακυρότητα ή μη όντος, όπως αυτή που αναφέρθηκε στο «κόσμο των σκιών» του Πλάτωνα. Διαχωρίζεται από τη Θεϊκή Αρχή ενώ ταυτόχρονα είναι ουσιαστικά ενωμένη με αυτήν.
Αυτό το Γνωστικό όραμα του Κόσμου έχει τη θετική του όψη στο όραμά του για τη Φύση ως σύμβολο και στην επακόλουθη μελέτη των επιστημών που ασχολούνται με τα φυσικά φαινόμενα όχι σαν γεγονότα αλλά ως σύμβολα υψηλότερων βαθμών Πραγματικότητας. Στις συμβολικές τους πτυχές, η αλχημεία και η αστρολογία μπορούν να θεωρηθούν στην πραγματικότητα κοσμικές υποστηρίξεις για τη μεταφυσική στοχασμό του Γνωστικού.
Δεδομένου ότι το σύμπαν είναι το «σώμα» του Λόγου, αλλά και επειδή ο Λόγος εκδηλώνεται microcosmically άνθρωπο, ο Γνωστικός, μια μεγαλύτερη οικειότητα με το σύμπαν και γίνεται πιο ολοκληρωμένα με το φως πηγή ύπαρξή του. Κατ 'αρχήν, το ανθρώπινο σώμα, ως μικρόκοσμο, περιέχει στο μικροσκόπιο το σύμπαν, που θεωρείται ως ο μακροσκόπιο. Επιπλέον, η αρχή που βρίσκεται στο επίκεντρο του ανθρώπινου όντος είναι η ίδια Πνευματική "από την οποία γίνονται όλα τα πράγματα". Αυτός είναι ο λόγος που η Γνωστική πιστεύει ότι ο καλύτερος τρόπος για να γνωρίσετε τη φύση στην ουσία της, όχι λεπτομερώς, είναι ο καθαρισμός του εαυτού μας μέχρι ύπαρξη κάποιου φωτίζεται από την Διάνοια. Έχοντας επιτύχει έτσι το κέντρο, ο γνώστης έχει καταφέρει, καταρχήν, τη γνώση όλων των πραγμάτων.
Στην Γνωστική προοπτική ο Προφήτης στο εσωτερικό του πραγματικότητα, η muhammadica Light (αλ-Νουρ αλ-muh ammadī), είναι ο Λόγος, το αρχέτυπο όλης της δημιουργίας, το οποίο από μόνο του περιέχει το «» ιδέα «του κόσμου, όπως ακριβώς, σύμφωνα με το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, όλα έγιναν μέσω του Λόγου ή του Λόγου. Είναι επίσης ο τέλειος άνθρωπος, στον οποίο έχουν πραγματοποιηθεί όλες οι καταστάσεις ύπαρξης, αδρανείς και δυναμικές στους περισσότερους άνδρες. Αυτές οι δύο λειτουργίες - όπως λογότυπα και αρχέτυπο όλης της δημιουργίας, και ως πρότυπο της αγιότητας και τέλειο μοντέλο της πνευματικής ζωής - είναι ενωμένοι στο «» Οικουμενική άνθρωπος «(al-Insan al-Kamil). Ο Προφήτης είναι ο καθολικός άνθρωπος κατ 'εξοχήν, έρχεται στο τέλος του προφητικού κύκλου και έτσι ενώνει στον εαυτό του όλες τις πτυχές της προφητείας. Najm αλ-Ντιν αλ-Ραζή, σε Mirhād αλ-'ibād του (Ο δρόμος των πιστών) παρομοιάζει το σύμπαν σε ένα δέντρο και τον Προφήτη Μωάμεθ σε ένα σπόρο? γράφει ότι, όπως και πριν είναι ο σπόρος που φυτεύονται στο έδαφος, και στη συνέχεια βγαίνει από τον κορμό, τότε το δέντρο, στη συνέχεια, τα φύλλα και, τέλος, τα φρούτα, στα οποία περιλαμβάνεται μια φορά το σπόρο, έτσι ώστε η εσωτερική πραγματικότητα του Προφήτη ως Ο Λόγος προηγείται όλων των πραγμάτων, αν και ο ίδιος έχει έρθει σε αυτόν τον κόσμο μόνο στο τέλος του μεγάλου προφητικού κύκλου. Αλλά και όλοι οι άλλοι προφήτες, εκτός από την μεγάλη αγίων, οι «πόλοι», ή aqtab στο Σούφι ορολογία, μέρος της καθολικής φύσης του ανθρώπου και ως εκ τούτου διαθέτει επίσης μια κοσμική λειτουργία. Ο ίδιος ο άνθρωπος, στην πραγματικότητα, λόγω της κεντρικής θέσης του στο σύμπαν, είναι δυνητικά ικανή να ταυτοποιήσει με τον άνθρωπο καθολική, αν και οι υψηλότερες καταστάσεις της ύπαρξης παραμείνει λανθάνουσα για την πλειοψηφία των ανθρώπων, και μπορεί να αξιοποιηθεί πλήρως μόνο στο άτομο του Γνωστικού που έφτασε "στο τέλος του ταξιδιού".
Αυτός ο διπλός ρόλος Παγκόσμιο Ανθρώπινο ως πρότυπο της πνευματικής ζωής, και το αρχέτυπο του κόσμου, δίνει μια κοσμική διάσταση στην ισλαμική πνευματικότητα. Η ευλογία του Προφήτη και την οικογένειά του [Ahl al-Bayt], τόσο κοινή στην ισλαμική τελετουργικά, είναι επίσης μια ευλογία για όλα τα πλάσματα. η ίδια η στοχαστική δώρα μπροστά του Θεού, ως μέρος της δημιουργίας με το οποίο συνδέεται, όχι μόνο λόγω των στοιχείων του σώματός του, αλλά και το Πνεύμα που είναι η πηγή της δικής ύπαρξή του, καθώς και το σύμπαν. Η Ισλαμική πνευματικότητα και Γνώση, στην κοσμική πλευρά τους, να εκχωρήσει στη Φύση θετικό ρόλο στην πνευματική ζωή, προεικονίζεται στις κοσμικές λειτουργίες του Προφήτη ως το πιο τέλειο από όλα τα πλάσματα, και ως αρχέτυπο του ολόκληρο το σύμπαν.
Τα διάφορα επίπεδα του Ισλάμ ενώνονται με την ιδέα της ενότητας, που ερμηνεύεται σύμφωνα με διαφορετικούς βαθμούς βάθους. Το πρώτο επάγγελμα της πίστης ή Shahadah, La ilaha άρρωστος «Αλλάχ, η οποία μπορεί να μεταφραστεί“δεν υπάρχει καμία θεότητα της Θεότητας”? πρέπει να γίνει κατανοητό στο θεολογικό επίπεδο και του Θείου Νόμου, ως επιβεβαίωση της «Ενότητας του Θεού και την άρνηση των πολυθεϊσμό. Στην Γνωστική άποψη, ωστόσο, η ίδια φόρμουλα γίνεται η δογματική βάση και η πιο τέλεια έκφραση της ενότητας του Είναι, Wahdat αλ-wujud «Δεν υπάρχει κανένας άλλος να είναι εκτός από το καθαρό Ον» (επειδή δεν μπορεί να είναι δύο εντολές ανεξάρτητης πραγματικότητας). κατ 'επέκταση, "δεν υπάρχει πραγματικότητα, ομορφιά ή δύναμη εκτός από απόλυτη πραγματικότητα, ομορφιά ή δύναμη". Η πρώτη Shahadah, η οποία είναι η ανεξάντλητη πηγή όλων των ισλαμικών μεταφυσικής, εκφράζει, στο μεταφυσικό επίπεδο, το «κενό» όλων των πεπερασμένων όντων με την παρουσία του Απείρου, και η καθολική ενσωματώνει όλες τις λεπτομέρειες. Στο κοσμολογικό επίπεδο, που εκφράζει την ενότητα όλων των πραγμάτων: ένα συμπλήρωμα της Ενότητας του Θείου Αρχή είναι η μοναδικότητα του όλη εκδήλωση και η αλληλεξάρτηση όλων των όντων. Ως το τέλος της μεταφυσικής έχει έρθει στη θεία γνώση της Ενότητας (al-Tawhid), το τέλος όλων των κοσμολογικών επιστήμες είναι να εκφράσει την ενότητα όλης της ύπαρξης. επιστήμες της φύσης στο Ισλάμ μοιράζονται με το μεσαιωνικό της επιστήμης στη Δύση, καθώς και με την αρχαία επιστήμη εν γένει, τη θεμελιώδη σκοπό την έκφραση «η ενότητα όλων που υπάρχει.»
Οι Γνωστικοί εκφράζουν την ενότητα του Όντος και τη σχέση του Κόσμου με την Αρχή του, με πολλούς τρόπους, χρησιμοποιώντας σύμβολα βασισμένα στην άμεση εμπειρία σε κάθε περίπτωση. Μερικά Σούφι όπως Nasafī, χρησιμοποιείται μελάνι και επιστολές εικόνα με αυτό, ενώ αλ-Jili, στην περίφημη πραγματεία του για την καθολική άνθρωπος, παρομοιάζει το σύμπαν σχέση με το Θεό από αυτή του πάγου νερού.
Ο Πέρσης ποιητής και σούφι μελετητής στο δέκατο / δέκατο έκτο αιώνα, Αμπντ αλ-Ραχμάν Τζαμί, στην Lawā'i á του (θραύσματα του Φωτός), 3 μια επιτομή των δογμάτων του Ibn «Arabi του σχολείου Wahdat αλ-wujud («ενότητας του Όντος »), περιέγραψε τις αρχές για τις οποίες μιλάμε. Εμείς αναπαράγουν κάτω από ορισμένες περάσματα ως εκφράσεις της αρχής της ενότητας του να είσαι δύσκολο να υπερεκτιμούν τη σημασία για την κατανόηση της μεταφυσικής και των Σούφι κοσμολογία.
Η ενότητα του να είσαι δόγμα διατυπώθηκε για πρώτη φορά ρητά από το γνωστικό του Muhyi αλ-Ντιν ιμπν «Arabi, ο οποίος γεννήθηκε στην Ανδαλουσία και πέθανε στη Δαμασκό την έβδομη / δέκατο τρίτο αιώνα. Ήταν ο σημαντικότερος εκθέτης των δογματικών δογματικών γνωστικών, ιδιαίτερα της κοσμολογίας και των ιερών επιστημών. Στους πρώτους αιώνες του Ισλάμ, οι Σούφι επέμενε για τον καθαρισμό της καρδιάς, όπως συμβολική έδρα της νοημοσύνης, και ως εκ τούτου δεν αφιερωμένο, όπως και τα πίσω Γνωστικών, της σύνθεσης της επεξεργασμένης επεξεργασία μεταφυσικά και κοσμολογικά. Αυτή η φαινομενική «αδυναμία» και «διόρθωση» της δεν οφείλονταν σε «ανάπτυξη» ή πίσω «εμπλουτισμός», αλλά μάλλον προέκυψε επειδή η ανάγκη ρητής σκευασμάτων αυξάνεται με τη σταδιακή έλλειψη δόγματα κατανόηση, όχι με την εξάπλωση ενός καλύτερη κατανόησή τους. Το Ibn 'Arabī προοριζόταν να διατυπώσει ρητά δόγματα τα οποία, μέχρι εκείνη τη στιγμή, είχαν παραμείνει περισσότερο ή λιγότερο σιωπηρά. Εξέφρασε τη σουφική ​​αντίληψη της Φύσης σε μορφές που βασίζονται όχι μόνο στην Κορανική ορολογία αλλά και σε στοιχεία που προέρχονται από ερμητικές και Πυθαγόρειες πηγές. Ήταν εκείνος που για πρώτη φορά εξέφρασε για πρώτη φορά στην αραβική γλώσσα την έννοια της φύσης ως "την αναπνοή των συμπονετών".
Σύμφωνα με τον Ibn 'Arabī και τους περισσότερους από τους άλλους Γνωστικούς, η δημιουργία του κόσμου βασίζεται επομένως στην "συμπόνια" (al-rahmān) του Άπειρου. Με βάση τη συμπάθειά Του, ο Θεός παραχωρεί τα ονόματα και τις ιδιότητες που είναι τα αρχέτυπα της δημιουργίας. Στη διατύπωση του ιερού λόγου του Προφήτη: «Εγώ [ο Θεός] ήταν ένας κρυμμένος θησαυρός. Ήθελα να είμαι γνωστός. Έτσι δημιούργησα τον κόσμο ". Αυτή η επιθυμία να είναι γνωστή πηγάζει από τη συμπόνια του θεϊκού οντος για τον εαυτό του. Η λέξη "συμπόνια" (al-rahmān) είναι επομένως η αρχή της εκδήλωσης, η "επεκτατική" όψη του Άπειρου. η ουσία του οποίου δημιουργείται το Σύμπαν καλείται επομένως "η Αναπνοή των Παρηγορητών". Κάθε σωματίδιο της ύπαρξης βυθίζεται σε αυτή την αναπνοή, η οποία μεταδίδει μια «συμπάθεια» προς άλλα όντα, και πάνω απ 'όλα με την πηγή της αναπνοής, τη Θεία Συμπόνια. Έτσι, οι Σουφείς λένε ότι κάθε άτομο στο σύμπαν είναι μια "θεολογία" (tajallī) του Θείου Όντος.
Η φύση, σύμφωνα με την κοσμολογία της σχολής Ibn 'Arabī, είναι το τρίτο μέλος της κοσμικής ιεραρχίας, μετά από την Πνευματική και την Παγκόσμια Ψυχή. Η Παγκόσμια Φύση είναι ένας περιορισμός όταν θεωρείται σε σχέση με την ίδια τη Θεϊκή Αρχή. αλλά είναι επίσης η παραγωγική και θηλυκή πλευρά της θεϊκής πράξης ή της παγκόσμιας ουσίας. Η θεϊκή Πράξη δημιουργεί όλους τους κόσμους της ύπαρξης από τη μήτρα της καθολικής Φύσης, την οποία ο Ιμπν Αραμπί ονομάζει «η Μητέρα του Σύμπαντος». Αλλά επειδή η θεία πράξη είναι μόνιμη και καθαρή πραγματικότητα, είναι η καθολική Φύση που είναι υπεύθυνη για το πέρασμα από την εξουσία στην πράξη των πραγμάτων. Η φύση είναι η "δυναμική" όψη του παθητικού πόλου του όντος. είναι επομένως η ενεργός αιτία της αλλαγής σε αυτόν τον κόσμο, αν και είναι παθητική σε σχέση με το θεϊκό νόμο. Η ύλη, που κινείται από τη φύση, είναι η "στατική" όψη αυτού του ίδιου θηλυκού και παθητικού πόλου, της πλαστικής ουσίας από την οποία διαμορφώνεται ο επίσημος κόσμος. Η φύση, που παρατηρείται σε αυτό το φως, είναι μια θεϊκή δύναμη που μορφοποιεί αυτή την ουσία και κατευθύνει τις αλλαγές στο σύμπαν. Οι κανονικότητες και η λογική συνοχή στη Φύση είναι αντεστραμμένες αντανακλάσεις της απόλυτης ελευθερίας της Θείας Πράξης, η οποία «ενεργεί χωρίς να ενεργεί» στη Φύση.
Ακριβώς όπως την πρώτη Shahadah (Ισλάμ) επάγγελμα, η οποία τελικά σημαίνει την ενότητα του Είναι, εκδηλώνεται η πίστη των μουσουλμάνων, το Ισλάμ ως το δεύτερο Shahadah, Muhammadun Ρασούλ Αλλάχ, «ο Μωάμεθ είναι ο αγγελιοφόρος του Θεού », Συμπληρώστε τη δήλωση πίστης του. Σύμφωνα με την ερμηνεία του Θείου Νόμου, ο τύπος θα σήμαινε απλώς ότι ο Μωάμεθ ήταν ο Προφήτης του Θεού και έλαβε αποκάλυψη από αυτόν. Οι Γνωστικοί προσθέτουν σε αυτή την ερμηνεία την εσωτερική έννοια της φόρμουλας, η οποία υπονοεί την εσωτερική πραγματικότητα του Προφήτη ως Λόγο, το αρχέτυπο της Δημιουργίας. Από την τελευταία άποψη, η δεύτερη Shahādah σημαίνει ότι το σύμπαν είναι μια εκδήλωση του Θεού.
Μεθοφικά θεωρείται ότι η πρώτη Shahādah "ακυρώνει" όλα τα πράγματα ως ξεχωριστές πραγματικότητες πριν από τη θεία Ενότητα. το δεύτερο αφορά όλη την πολλαπλότητα, στο βαθμό που έχει μια θετική πλευρά, στην Ενότητα μέσω του καθολικού ανθρώπου, του αρχέτυπου όλων των υπαρχόντων πραγμάτων. Για τους Γνωστικούς ο κόσμος δεν είναι Θεός, αλλά ούτε και από τον Θεό. δεν είναι ο Θεός που είναι στον κόσμο, αλλά, για να παραθέσω έναν σύγχρονο Γνωστικό, ο κόσμος «είναι μυστηριωδώς βυθισμένος στο Θεό».
Η Οικουμενική Man, «Φως του Μωάμεθ», το οποίο είναι ουσιαστικά ο Λόγος, ή το Ανώτατο Πνεύμα, είναι η σκηνή των Θεοφανείων όλα τα θεία ονόματα και τις ιδιότητες, και το αρχέτυπο του κόσμου. Η δημιουργία ανθίζει σε αυτό και αντλεί τη δική της τροφή από την ύπαρξή της. Είναι, επίσης, το αρχέτυπο των υιών του Αδάμ, τα οποία είναι δυνητικά καθολικής άνθρωπος, έστω και μόνο στους προφήτες και τους μεγαλύτερους αγίους ότι πιθανές αλλαγές στην πράξη. Σε αυτά η εσωτερική πραγματικότητα του μικροκοσίου φωτίζεται, αντικατοπτρίζοντας έτσι τις θεϊκές πραγματικότητες. Δεδομένου ότι η καθολική άνθρωπο, το αρχέτυπο του κόσμου, που περιέχει όλες τις «ιδέες» πλατωνική, οπότε ο γνωστικός, ο οποίος πραγματοποίησε εσωτερική ενότητα του με το αρχέτυπο του, γίνεται ο καθρέφτης στον οποίο ο Θεός σχεδιάζει τη δική ονόματα και οι ιδιότητες του .
Το δόγμα της Καθολικής Ο άνθρωπος είναι το άλφα και το ωμέγα όλων των απόκρυφα επιστήμη του σύμπαντος, επειδή η καθολική άνθρωπος περιέχει τα αρχέτυπα της δημιουργίας, σύμφωνα με την οποία ο γνωστικός επιδιώκει τη γνώση όλων των πραγμάτων. Επιπλέον, ο καθολικός άνθρωπος είναι το αρχέτυπο του ίδιου του Γνωστικού. στο βαθμό που ο τελευταίος αποκτά γνώσεις ως προς τα αρχέτυπα, αντιλαμβάνεται μια πτυχή της δικής του ύπαρξης. Έτσι οι γνώσεις και η ταυτότητά του αναγνωρίζονται. Αυτός αποκτά "συμπάθεια" με τον Κόσμο στο βαθμό που προσεγγίζει την εσωτερική του πραγματικότητα. Το ίδιο το σύμπαν εκδηλώνεται εξαιτίας της Θείας Συμπόνοιας, η οποία έχει δημιουργήσει μια συμπάθεια μεταξύ όλων των πραγμάτων. Η συμπάθεια μεταξύ γνωστικής και ο Θεός περιλαμβάνει όλες τις άλλες κοσμικές συμπάθεια: αυτή είναι η ίδια συμπόνια που προκαλεί την εκδήλωση του σύμπαντος που περιέχει το Γνωστικών, και μέσω αυτού όλα τα άλλα πλάσματα, με θεϊκή πηγή τους.
Αναλάβαμε μια σύντομη έκθεση των δογμάτων της ενότητας και της καθολικής ανθρώπινης ύπαρξης, η οποία είναι ως επί το πλείστον ξένους στη σύγχρονη αναγνώστες, έτσι ώστε να απεικονίζουν τη θεωρητική πτυχή της ισλαμικής μεταφυσικής, χωρίς τη γνώση των οποίων η κατανόηση των Η γνωστική προοπτική θα ήταν αδύνατη. Ο αναγνώστης θα πρέπει, ωστόσο, ποτέ δεν εντοπίζουν τη θεωρητική διατύπωση ίδια Γνώση, επειδή η Γνωστικοί δείχνουν πάντα ότι κάτι πρέπει να συμβεί στην ψυχή του αυτός που φαίνεται, ακόμη περισσότερο από ό, τι το μυαλό του: θα πρέπει να πάψει να είναι αυτό που είναι τώρα, και να γίνει ένα νέο ον. Έτσι οι θεωρίες και τα βιβλία είναι απλά μια βοήθεια, όχι το ίδιο το "πράγμα". Ακόμα και το βιβλίο της Φύσης είναι μόνο μια βοήθεια προς την επίτευξη του τελικού στόχου του Γνωστικού.
πνευματικό ταξίδι του ανθρώπου σε αναζήτηση της τελευταίας επιστήμης των πραγμάτων, τη βεβαιότητα της γνώσης, πράγμα που σημαίνει κατά συνέπεια μια μεταμόρφωση της ψυχής και συνεπάγεται «φαινομενολογία» του ίδιου. Μόλις το βούτυρο και το γάλα χωρίζονται, δηλαδή μια φορά την ψυχή του απλού ανθρώπου μετατρέπεται το χάος στην τάξη ή «Ο ΚΟΣΜΟΣ» φωτισμένη διάνοια, τότε ο άνθρωπος γίνεται ένα Γνωστικών, ένας καθρέφτης στον οποίο όλα αντικατοπτρίζονται επειδή γίνεται ο ίδιος, αυτό που πάντα "ήταν" χωρίς να το γνωρίζει.
Το τελικό στάδιο της επιστήμης είναι η υλοποίηση «στόχος» «υποκειμενική» γνώση που βρίσκεται πέρα ​​από μια τέτοια διάκριση μεταξύ υποκειμένου και αντικειμένου. Μια αλλαγή πρέπει να πραγματοποιηθεί μέσα στην ψυχή όσων γνωρίζουν. θα πρέπει να βάλει στην άκρη τη συνήθη συνείδηση, μέσα από την οποία ο άνθρωπος ζει στην καθημερινή του ζωή, για να φωτίζεται από μια νέα μορφή της συνείδησης, η οποία, μέχρι τη στιγμή της πραγματικής εφαρμογής, παραμένει κρυμμένη και λανθάνουσα όλους » εσωτερικό της ψυχής. Οι θεωρητικές και αντιληπτικές γνώσεις του πρέπει να γίνουν άμεσες και διαισθητικές. Όλες οι τέχνες και τις επιστήμες που το ανθρώπινο μυαλό μπορεί να κυριαρχήσει, δεν μπορεί να αντικαταστήσει τη Γνώση και να οδηγήσει ακόμη και σε αυτό, αν αυτές οι ειδικότητες θεωρούνται τρόπους ανεξάρτητων γνώσης.
Η «προσευχή της Γνωστικής» είναι να «βλέπει» ότι η γνώση του κάθε λεπτομέρεια και κάθε τομέα οδηγεί στη γνώση της αιτίας οντολογική του, βλέποντας στις τέχνες και τις επιστήμες του οχήματος και την υποστήριξη για την υλοποίηση της gnosis.

[Αποσπάσματα από: Seyyed Hossein Nasr, Επιστήμη και πολιτισμός στο Ισλάμ, Irfan Edizioni - ευγενική προσφορά του εκδότη]
μερίδιο
Uncategorized